L'être biologique
Présentation
A l'origine de l'univers n'existaient que des particules extrêmement simples et disparates. Depuis, certains éléments se sont assemblés en structures de plus en plus grandes et complexes. Ce faisant, les éléments se sont différenciés de la soupe originelle dans laquelle ils baignaient tout en acquérant des propriétés nouvelles.
Dans ce chapitre, nous livrons ces propriétés en parcourant le chemin qui va de la matière à l'homme. Cet exposé montrera l'être humain recherchant le plaisir et fuyant la douleur. Il nous dira notre agressivité, nos joies et nos peurs aussi. Il posera les attitudes de l'humain dans la sphère du vivant sans chercher les explications sous-jacentes.
Avant de commencer le chapitre, nous aimerions vous prévenir que certaines expressions peuvent laisser penser à un finalisme c'est à dire amener à croire que la matière - vivante ou non - suit un projet, se donne une fin qu'elle tend à réaliser. Ce n'est point là notre intention. Nous utilisons la facilité qu'il y a à exprimer les qualités de la matière dans un langage emprunt de finalisme. Toutefois, soyez prévenus qu'il ne s'agit que d'une paresse linguistique de notre part. Ce n'est pas parce qu'une parcelle de matière a développé une qualité qu'elle concourait à le faire. En revanche, c'est parce qu'elle l'a fait que nous pouvons en parler et entrevoir les mécanismes parfaitement "aveugles" qui l'ont déterminé.
Ceci étant dit commençons par les propriétés du vivant.

1.1 Au plus profond de nous, les qualités que nous partageons avec tous les êtres vivants

Qu'est ce qu'être vivant ?
A cette question, trois grandes sciences apportent leur réponse.
La biologie moléculaire
La physiologie
La thermodynamique
Les définitions que ces approches donnent du vivant sont liées à leur objet d'étude. Pour la biologie moléculaire, le vivant est ce qui possède la molécule d'Acide Désoxyribonucléique (ADN) ou d'ARN support de l'information génétique. Pour la physiologie le vivant se trouve là où se produisent des réactions biochimiques qui concourent à s'entretenir. Quant à la thermodynamique, elle dit vivant ce qui est capable de se perpétuer et de se transformer en dégradant de l'énergie prise à l'environnement.
Les trois approches permettent de différencier partiellement l'animé de l'inanimé. C'est de l'approche thermodynamique que nous allons partir ; une approche qui base son raisonnement sur l'énergie.
Transformer l'énergie
Selon la thermodynamique, être vivant c'est être traversé par l'énergie. Le vivant puise de l'énergie dans le milieu, en garde une partie et rejette le reste. A quoi sert l'énergie gardée ? A assurer la pérennité donc la transformation, le renouvellement de la structure vivante.
Parce qu'elle est traversée par un flux d'énergie en provenance de et en partance pour le milieu et qu'elle transforme cette énergie en structure, une partie du monde est vivante. Voilà une définition valable pour tous les êtres vivants, du virus à l'éléphant, de la molécule à l'être humain.
Echanger
Nous venons de dire qu'en se rassemblant des éléments ont créé des étendues de matière différenciées du reste du monde ; des structures. Bien que différentes ces structures communiquent avec l'environnement notamment par le fait qu'elles y puisent de l'énergie. Nous tenons là une deuxième qualité du vivant : sa capacité à communiquer, à échanger. Après avoir vu que vivre c'est transformer nous voyons que vivre c'est échanger ! Ce qui est isolé du reste du monde ne peut se maintenir en vie. C'est l'échange d'énergie mais aussi d'informations qui permet à la structure vivante d'assurer sa pérennité. Cet échange suppose d'être capable de collecter l'énergie et l'information et de les redistribuer à l'ensemble de la structure. Chaque parcelle de vivant s'est dotée de tels systèmes de communication.
La fin poursuivie reste le maintien de la structure grâce à la transformation de l'énergie. Or les réactions biochimiques assurant cette transformation ne peuvent s'accomplir que dans des conditions bien déterminées. Tout changement par rapport à ces conditions induit une perte d'efficacité.
Se stabiliser
La pérennité du vivant passe par le maintien de l'intérieur de la structure dans certaines limites. Au-delà de ces limites, les liens se rompent, la structure disparaît, les éléments se dispersent.
Ce maintien de la stabilité à l'intérieur d'une structure vivante a été appelé par Claude Bernard, constance du milieu intérieur. Elle a reçu de W B Cannon, le doux nom d'homéostasie.
Une troisième propriété dynamique du vivant est donc de concourir au maintien de son milieu intérieur.
Si nous tombons dans le finalisme c'est à dire si nous donnons une intention au vivant, la traduction de cette propriété est : "la raison d'être d'un être vivant c'est d'être" (Henri Laborit). L'objectif premier de toute structure vivante c'est de vivre.
Si cette propriété est directement satisfaite par certaines catégories d'êtres vivants comme les végétaux, pour d'autres - comme les animaux - le maintien de la vie passe par l'action.
Agir
Alors qu'un végétal utilise l'énergie uniquement à des fins de renouvellement et de transformation de sa structure, l'animal garde une partie de l'énergie pour agir directement sur l'environnement. D'un aliment de départ, le corps animal fait un mouvement.
Chez l'animal la constance du milieu intérieur donc la survie passe par l'action. C'est en nous déplaçant et en agissant sur le milieu que nous nous procurons la nourriture et que nous nous protégeons des agressions assurant par-là même la pérennité de nos êtres.
L'ordre de priorité fait que la constance du milieu intérieur peut être provisoirement sacrifiée à l'action. Bien entendu, il faut qu'à terme cette action soit efficace c'est à dire qu'elle permette de maintenir la constance du milieu interne et donc de perpétrer la structure vivante.
Nous avons parlé d'action efficace. En effet, dans les interactions que nous avons avec le milieu, tout n'est pas favorable. Pour survivre, un animal a, par exemple, tout intérêt à vite s'apercevoir que le contact direct avec le feu lui est nuisible. Certaines interactions avec le milieu extérieur sont favorables d'autres non. Les animaux sont capables de faire la part du favorable et du nuisible simplement par des réactions internes de plaisir et de douleur.
Ressentir : le plaisir et la douleur
Nous avons en nous des mécanismes qui, une fois activés, engendrent le plaisir et la douleur. Habituellement, ces mécanismes sont directement aux prises avec l'état physiologique du milieu interne. Tout ce qui contribue à maintenir ou rétablir la stabilité de ce milieu est associé à un plaisir, tout ce qui éloigne de l'équilibre provoque la douleur. Ingérer de la nourriture alors que le corps en manque est plaisant. Bouger alors que le corps est épuisé provoque la douleur.
Notre présentation est extrêmement simplifiée mais l'idée est là. Chaque expérience de la vie est catégorisée en terme de douleur ou plaisir.
Pour les animaux, plaisir et douleur engendrent des comportements de recherche ou de fuite d'autant plus efficaces à terme qu'ils sont mis en mémoire. Nous reviendrons sur ce point dans le chapitre consacré aux comportements.
Apprendre et changer
Une structure vivante est plongée dans un environnement changeant. En dépit de ces fluctuations, elle doit pouvoir maintenir la constance de son milieu intérieur. Cette double contrainte est :
rendue possible par le fait qu'une structure vivante est plastique, capable de changer son organisation en réponse à des stimuli extérieurs. Toutefois, le changement induit toujours un effort doublé d'un risque.
facilitée par la capacité du vivant à retenir ce qui lui est arrivé. Le vivant est capable d'intégrer, de mémoriser et de transmettre des changements l'ayant affecté. C'est là que la thermodynamique rejoint l'étude du système nerveux mais également la biologie moléculaire. En effet, la mémoire du vivant s'inscrit au niveau des neurones mais aussi de cette molécule si particulière capable de garder des informations et de les transmettre à travers les générations ; j'ai nommé l'Acide Désoxyribonucléique ou ADN.
Quelle que soit l'origine de l'information mise en mémoire, le fait important est qu'un individu ou une espèce est capable d'apprendre. Cet apprentissage peut être extrêmement simple et stéréotypé. C'est le cas quand un seul paramètre change et induit toujours le même comportement en réponse. Nous passons devant la vitrine de la boulangerie ; notre regard se fixe, nos papilles gustatives s'excitent. En revanche, quand la situation est plus complexe, l'apprentissage passe par une suite d'adaptations extrêmement fines qui peuvent elles aussi être sujettes aux changements.
Voilà que nous avons déjà parcouru pas mal de chemin. Nous nous approchons maintenant, de ce qui fait la particularité de l'être humain. Non pas que les animaux ne possèdent pas les qualités qui suivent mais que l'être humain les ait portées à un degré de développement bien supérieur aux autres espèces vivantes.
Raisonner c'est à dire faire des catégories et établir des liens
Nous avons déjà parlé de catégories et de liens en disant qu'un stimulus peut être vécu comme plaisant ou déplaisant. Telle chose a telles propriétés et produit tels effets. Voilà la base de la logique. Les systèmes vivants réalisent ce rôle d'intégration, de comparaison de propriétés, de données, de relations de causes à effets. Ils permettent ainsi de dégager des principes d'autant plus puissants qu'ils sont basés sur l'abstraction liée à la représentation et au langage. Par exemple : tout ce qui est rouge est dangereux. Le raisonnement permet, à partir de situations vécues et retenues, de dégager des principes généraux c'est à dire ce qui se retrouvent à l'identique dans de nombreux cas de figure. Ces principes sont bien évidemment plus simples que le réel mais ils ont l'avantage de pouvoir orienter l'action efficacement. Leur force tient dans leur utilité.
Enfin, l'homme a su appliquer son raisonnement non seulement sur les choses mais aussi sur ses semblables et sur lui-même. Il a ainsi appris qu'il est.
Être en conscience
Il y a environ 100000 ans l'être humain s'est mis à enterrer ses semblables. Ce faisant, il reconnaissait l'existence, l'unicité mais aussi la fragilité de l'être humain. Reconnaissant la mort, il posait son existence et celle de ses "autres lui-même". La prise de conscience de soi par une espèce vivante, a été un tournant fondamental dont nous avons, encore aujourd'hui, bien du mal à assumer l'héritage.
Un être qui enterre les siens a conscience de sa singularité mais aussi du déroulement de son existence dans le temps. A un moment de son histoire, l'être humain a su le temps, il a su que demain sera.
Si les principes ainsi dégagés se déploient dans l'espace, ils s'exécutent également dans le temps et aboutissent par-là même à une autre qualité fondamentale de l'espèce humaine : savoir que demain sera.
Imaginer l'avenir
Imaginez un être qui tous les matins voit le soleil se lever. Un être capable de se souvenir du passé et de savoir que demain viendra. Que pensera-t-il de demain matin ? Certainement, qu'à l'aube, une fois encore, le soleil se lèvera ! Si un phénomène s'est produit plusieurs fois par le passé, il y a toutes les chances qu'il se répète dans le futur. De la connaissance du passé nous tirons des relations causales qui nous permettent de prévoir ou plutôt d'imaginer le futur et éventuellement de l'anticiper. C'est là une qualité fondamentale présente à l'état de bride chez certains primates et surdéveloppée chez l'être humain. Nous verrons les incidences psychologiques d'une telle qualité.
Toutes les propriétés que nous venons d'aborder se retrouvent lorsqu'on parle non plus de l'être vivant en général mais de son système nerveux en particulier.

L'être biologique
Présentation
A l'origine de l'univers n'existaient que des particules extrêmement simples et disparates. Depuis, certains éléments se sont assemblés en structures de plus en plus grandes et complexes. Ce faisant, les éléments se sont différenciés de la soupe originelle dans laquelle ils baignaient tout en acquérant des propriétés nouvelles.
Dans ce chapitre, nous livrons ces propriétés en parcourant le chemin qui va de la matière à l'homme. Cet exposé montrera l'être humain recherchant le plaisir et fuyant la douleur. Il nous dira notre agressivité, nos joies et nos peurs aussi. Il posera les attitudes de l'humain dans la sphère du vivant sans chercher les explications sous-jacentes.
Avant de commencer le chapitre, nous aimerions vous prévenir que certaines expressions peuvent laisser penser à un finalisme c'est à dire amener à croire que la matière - vivante ou non - suit un projet, se donne une fin qu'elle tend à réaliser. Ce n'est point là notre intention. Nous utilisons la facilité qu'il y a à exprimer les qualités de la matière dans un langage emprunt de finalisme. Toutefois, soyez prévenus qu'il ne s'agit que d'une paresse linguistique de notre part. Ce n'est pas parce qu'une parcelle de matière a développé une qualité qu'elle concourait à le faire. En revanche, c'est parce qu'elle l'a fait que nous pouvons en parler et entrevoir les mécanismes parfaitement "aveugles" qui l'ont déterminé.
Ceci étant dit commençons par les propriétés du vivant.

1.1 Au plus profond de nous, les qualités que nous partageons avec tous les êtres vivants

Qu'est ce qu'être vivant ?
A cette question, trois grandes sciences apportent leur réponse.
La biologie moléculaire
La physiologie
La thermodynamique
Les définitions que ces approches donnent du vivant sont liées à leur objet d'étude. Pour la biologie moléculaire, le vivant est ce qui possède la molécule d'Acide Désoxyribonucléique (ADN) ou d'ARN support de l'information génétique. Pour la physiologie le vivant se trouve là où se produisent des réactions biochimiques qui concourent à s'entretenir. Quant à la thermodynamique, elle dit vivant ce qui est capable de se perpétuer et de se transformer en dégradant de l'énergie prise à l'environnement.
Les trois approches permettent de différencier partiellement l'animé de l'inanimé. C'est de l'approche thermodynamique que nous allons partir ; une approche qui base son raisonnement sur l'énergie.
Transformer l'énergie
Selon la thermodynamique, être vivant c'est être traversé par l'énergie. Le vivant puise de l'énergie dans le milieu, en garde une partie et rejette le reste. A quoi sert l'énergie gardée ? A assurer la pérennité donc la transformation, le renouvellement de la structure vivante.
Parce qu'elle est traversée par un flux d'énergie en provenance de et en partance pour le milieu et qu'elle transforme cette énergie en structure, une partie du monde est vivante. Voilà une définition valable pour tous les êtres vivants, du virus à l'éléphant, de la molécule à l'être humain.
Echanger
Nous venons de dire qu'en se rassemblant des éléments ont créé des étendues de matière différenciées du reste du monde ; des structures. Bien que différentes ces structures communiquent avec l'environnement notamment par le fait qu'elles y puisent de l'énergie. Nous tenons là une deuxième qualité du vivant : sa capacité à communiquer, à échanger. Après avoir vu que vivre c'est transformer nous voyons que vivre c'est échanger ! Ce qui est isolé du reste du monde ne peut se maintenir en vie. C'est l'échange d'énergie mais aussi d'informations qui permet à la structure vivante d'assurer sa pérennité. Cet échange suppose d'être capable de collecter l'énergie et l'information et de les redistribuer à l'ensemble de la structure. Chaque parcelle de vivant s'est dotée de tels systèmes de communication.
La fin poursuivie reste le maintien de la structure grâce à la transformation de l'énergie. Or les réactions biochimiques assurant cette transformation ne peuvent s'accomplir que dans des conditions bien déterminées. Tout changement par rapport à ces conditions induit une perte d'efficacité.
Se stabiliser
La pérennité du vivant passe par le maintien de l'intérieur de la structure dans certaines limites. Au-delà de ces limites, les liens se rompent, la structure disparaît, les éléments se dispersent.
Ce maintien de la stabilité à l'intérieur d'une structure vivante a été appelé par Claude Bernard, constance du milieu intérieur. Elle a reçu de W B Cannon, le doux nom d'homéostasie.
Une troisième propriété dynamique du vivant est donc de concourir au maintien de son milieu intérieur.
Si nous tombons dans le finalisme c'est à dire si nous donnons une intention au vivant, la traduction de cette propriété est : "la raison d'être d'un être vivant c'est d'être" (Henri Laborit). L'objectif premier de toute structure vivante c'est de vivre.
Si cette propriété est directement satisfaite par certaines catégories d'êtres vivants comme les végétaux, pour d'autres - comme les animaux - le maintien de la vie passe par l'action.
Agir
Alors qu'un végétal utilise l'énergie uniquement à des fins de renouvellement et de transformation de sa structure, l'animal garde une partie de l'énergie pour agir directement sur l'environnement. D'un aliment de départ, le corps animal fait un mouvement.
Chez l'animal la constance du milieu intérieur donc la survie passe par l'action. C'est en nous déplaçant et en agissant sur le milieu que nous nous procurons la nourriture et que nous nous protégeons des agressions assurant par-là même la pérennité de nos êtres.
L'ordre de priorité fait que la constance du milieu intérieur peut être provisoirement sacrifiée à l'action. Bien entendu, il faut qu'à terme cette action soit efficace c'est à dire qu'elle permette de maintenir la constance du milieu interne et donc de perpétrer la structure vivante.
Nous avons parlé d'action efficace. En effet, dans les interactions que nous avons avec le milieu, tout n'est pas favorable. Pour survivre, un animal a, par exemple, tout intérêt à vite s'apercevoir que le contact direct avec le feu lui est nuisible. Certaines interactions avec le milieu extérieur sont favorables d'autres non. Les animaux sont capables de faire la part du favorable et du nuisible simplement par des réactions internes de plaisir et de douleur.
Ressentir : le plaisir et la douleur
Nous avons en nous des mécanismes qui, une fois activés, engendrent le plaisir et la douleur. Habituellement, ces mécanismes sont directement aux prises avec l'état physiologique du milieu interne. Tout ce qui contribue à maintenir ou rétablir la stabilité de ce milieu est associé à un plaisir, tout ce qui éloigne de l'équilibre provoque la douleur. Ingérer de la nourriture alors que le corps en manque est plaisant. Bouger alors que le corps est épuisé provoque la douleur.
Notre présentation est extrêmement simplifiée mais l'idée est là. Chaque expérience de la vie est catégorisée en terme de douleur ou plaisir.
Pour les animaux, plaisir et douleur engendrent des comportements de recherche ou de fuite d'autant plus efficaces à terme qu'ils sont mis en mémoire. Nous reviendrons sur ce point dans le chapitre consacré aux comportements.
Apprendre et changer
Une structure vivante est plongée dans un environnement changeant. En dépit de ces fluctuations, elle doit pouvoir maintenir la constance de son milieu intérieur. Cette double contrainte est :
rendue possible par le fait qu'une structure vivante est plastique, capable de changer son organisation en réponse à des stimuli extérieurs. Toutefois, le changement induit toujours un effort doublé d'un risque.
facilitée par la capacité du vivant à retenir ce qui lui est arrivé. Le vivant est capable d'intégrer, de mémoriser et de transmettre des changements l'ayant affecté. C'est là que la thermodynamique rejoint l'étude du système nerveux mais également la biologie moléculaire. En effet, la mémoire du vivant s'inscrit au niveau des neurones mais aussi de cette molécule si particulière capable de garder des informations et de les transmettre à travers les générations ; j'ai nommé l'Acide Désoxyribonucléique ou ADN.
Quelle que soit l'origine de l'information mise en mémoire, le fait important est qu'un individu ou une espèce est capable d'apprendre. Cet apprentissage peut être extrêmement simple et stéréotypé. C'est le cas quand un seul paramètre change et induit toujours le même comportement en réponse. Nous passons devant la vitrine de la boulangerie ; notre regard se fixe, nos papilles gustatives s'excitent. En revanche, quand la situation est plus complexe, l'apprentissage passe par une suite d'adaptations extrêmement fines qui peuvent elles aussi être sujettes aux changements.
Voilà que nous avons déjà parcouru pas mal de chemin. Nous nous approchons maintenant, de ce qui fait la particularité de l'être humain. Non pas que les animaux ne possèdent pas les qualités qui suivent mais que l'être humain les ait portées à un degré de développement bien supérieur aux autres espèces vivantes.
Raisonner c'est à dire faire des catégories et établir des liens
Nous avons déjà parlé de catégories et de liens en disant qu'un stimulus peut être vécu comme plaisant ou déplaisant. Telle chose a telles propriétés et produit tels effets. Voilà la base de la logique. Les systèmes vivants réalisent ce rôle d'intégration, de comparaison de propriétés, de données, de relations de causes à effets. Ils permettent ainsi de dégager des principes d'autant plus puissants qu'ils sont basés sur l'abstraction liée à la représentation et au langage. Par exemple : tout ce qui est rouge est dangereux. Le raisonnement permet, à partir de situations vécues et retenues, de dégager des principes généraux c'est à dire ce qui se retrouvent à l'identique dans de nombreux cas de figure. Ces principes sont bien évidemment plus simples que le réel mais ils ont l'avantage de pouvoir orienter l'action efficacement. Leur force tient dans leur utilité.
Enfin, l'homme a su appliquer son raisonnement non seulement sur les choses mais aussi sur ses semblables et sur lui-même. Il a ainsi appris qu'il est.
Être en conscience
Il y a environ 100000 ans l'être humain s'est mis à enterrer ses semblables. Ce faisant, il reconnaissait l'existence, l'unicité mais aussi la fragilité de l'être humain. Reconnaissant la mort, il posait son existence et celle de ses "autres lui-même". La prise de conscience de soi par une espèce vivante, a été un tournant fondamental dont nous avons, encore aujourd'hui, bien du mal à assumer l'héritage.
Un être qui enterre les siens a conscience de sa singularité mais aussi du déroulement de son existence dans le temps. A un moment de son histoire, l'être humain a su le temps, il a su que demain sera.
Si les principes ainsi dégagés se déploient dans l'espace, ils s'exécutent également dans le temps et aboutissent par-là même à une autre qualité fondamentale de l'espèce humaine : savoir que demain sera.
Imaginer l'avenir
Imaginez un être qui tous les matins voit le soleil se lever. Un être capable de se souvenir du passé et de savoir que demain viendra. Que pensera-t-il de demain matin ? Certainement, qu'à l'aube, une fois encore, le soleil se lèvera ! Si un phénomène s'est produit plusieurs fois par le passé, il y a toutes les chances qu'il se répète dans le futur. De la connaissance du passé nous tirons des relations causales qui nous permettent de prévoir ou plutôt d'imaginer le futur et éventuellement de l'anticiper. C'est là une qualité fondamentale présente à l'état de bride chez certains primates et surdéveloppée chez l'être humain. Nous verrons les incidences psychologiques d'une telle qualité.
Toutes les propriétés que nous venons d'aborder se retrouvent lorsqu'on parle non plus de l'être vivant en général mais de son système nerveux en particulier.

L'être biologique
Présentation
A l'origine de l'univers n'existaient que des particules extrêmement simples et disparates. Depuis, certains éléments se sont assemblés en structures de plus en plus grandes et complexes. Ce faisant, les éléments se sont différenciés de la soupe originelle dans laquelle ils baignaient tout en acquérant des propriétés nouvelles.
Dans ce chapitre, nous livrons ces propriétés en parcourant le chemin qui va de la matière à l'homme. Cet exposé montrera l'être humain recherchant le plaisir et fuyant la douleur. Il nous dira notre agressivité, nos joies et nos peurs aussi. Il posera les attitudes de l'humain dans la sphère du vivant sans chercher les explications sous-jacentes.
Avant de commencer le chapitre, nous aimerions vous prévenir que certaines expressions peuvent laisser penser à un finalisme c'est à dire amener à croire que la matière - vivante ou non - suit un projet, se donne une fin qu'elle tend à réaliser. Ce n'est point là notre intention. Nous utilisons la facilité qu'il y a à exprimer les qualités de la matière dans un langage emprunt de finalisme. Toutefois, soyez prévenus qu'il ne s'agit que d'une paresse linguistique de notre part. Ce n'est pas parce qu'une parcelle de matière a développé une qualité qu'elle concourait à le faire. En revanche, c'est parce qu'elle l'a fait que nous pouvons en parler et entrevoir les mécanismes parfaitement "aveugles" qui l'ont déterminé.
Ceci étant dit commençons par les propriétés du vivant.

1.1 Au plus profond de nous, les qualités que nous partageons avec tous les êtres vivants

Qu'est ce qu'être vivant ?
A cette question, trois grandes sciences apportent leur réponse.
La biologie moléculaire
La physiologie
La thermodynamique
Les définitions que ces approches donnent du vivant sont liées à leur objet d'étude. Pour la biologie moléculaire, le vivant est ce qui possède la molécule d'Acide Désoxyribonucléique (ADN) ou d'ARN support de l'information génétique. Pour la physiologie le vivant se trouve là où se produisent des réactions biochimiques qui concourent à s'entretenir. Quant à la thermodynamique, elle dit vivant ce qui est capable de se perpétuer et de se transformer en dégradant de l'énergie prise à l'environnement.
Les trois approches permettent de différencier partiellement l'animé de l'inanimé. C'est de l'approche thermodynamique que nous allons partir ; une approche qui base son raisonnement sur l'énergie.
Transformer l'énergie
Selon la thermodynamique, être vivant c'est être traversé par l'énergie. Le vivant puise de l'énergie dans le milieu, en garde une partie et rejette le reste. A quoi sert l'énergie gardée ? A assurer la pérennité donc la transformation, le renouvellement de la structure vivante.
Parce qu'elle est traversée par un flux d'énergie en provenance de et en partance pour le milieu et qu'elle transforme cette énergie en structure, une partie du monde est vivante. Voilà une définition valable pour tous les êtres vivants, du virus à l'éléphant, de la molécule à l'être humain.
Echanger
Nous venons de dire qu'en se rassemblant des éléments ont créé des étendues de matière différenciées du reste du monde ; des structures. Bien que différentes ces structures communiquent avec l'environnement notamment par le fait qu'elles y puisent de l'énergie. Nous tenons là une deuxième qualité du vivant : sa capacité à communiquer, à échanger. Après avoir vu que vivre c'est transformer nous voyons que vivre c'est échanger ! Ce qui est isolé du reste du monde ne peut se maintenir en vie. C'est l'échange d'énergie mais aussi d'informations qui permet à la structure vivante d'assurer sa pérennité. Cet échange suppose d'être capable de collecter l'énergie et l'information et de les redistribuer à l'ensemble de la structure. Chaque parcelle de vivant s'est dotée de tels systèmes de communication.
La fin poursuivie reste le maintien de la structure grâce à la transformation de l'énergie. Or les réactions biochimiques assurant cette transformation ne peuvent s'accomplir que dans des conditions bien déterminées. Tout changement par rapport à ces conditions induit une perte d'efficacité.
Se stabiliser
La pérennité du vivant passe par le maintien de l'intérieur de la structure dans certaines limites. Au-delà de ces limites, les liens se rompent, la structure disparaît, les éléments se dispersent.
Ce maintien de la stabilité à l'intérieur d'une structure vivante a été appelé par Claude Bernard, constance du milieu intérieur. Elle a reçu de W B Cannon, le doux nom d'homéostasie.
Une troisième propriété dynamique du vivant est donc de concourir au maintien de son milieu intérieur.
Si nous tombons dans le finalisme c'est à dire si nous donnons une intention au vivant, la traduction de cette propriété est : "la raison d'être d'un être vivant c'est d'être" (Henri Laborit). L'objectif premier de toute structure vivante c'est de vivre.
Si cette propriété est directement satisfaite par certaines catégories d'êtres vivants comme les végétaux, pour d'autres - comme les animaux - le maintien de la vie passe par l'action.
Agir
Alors qu'un végétal utilise l'énergie uniquement à des fins de renouvellement et de transformation de sa structure, l'animal garde une partie de l'énergie pour agir directement sur l'environnement. D'un aliment de départ, le corps animal fait un mouvement.
Chez l'animal la constance du milieu intérieur donc la survie passe par l'action. C'est en nous déplaçant et en agissant sur le milieu que nous nous procurons la nourriture et que nous nous protégeons des agressions assurant par-là même la pérennité de nos êtres.
L'ordre de priorité fait que la constance du milieu intérieur peut être provisoirement sacrifiée à l'action. Bien entendu, il faut qu'à terme cette action soit efficace c'est à dire qu'elle permette de maintenir la constance du milieu interne et donc de perpétrer la structure vivante.
Nous avons parlé d'action efficace. En effet, dans les interactions que nous avons avec le milieu, tout n'est pas favorable. Pour survivre, un animal a, par exemple, tout intérêt à vite s'apercevoir que le contact direct avec le feu lui est nuisible. Certaines interactions avec le milieu extérieur sont favorables d'autres non. Les animaux sont capables de faire la part du favorable et du nuisible simplement par des réactions internes de plaisir et de douleur.
Ressentir : le plaisir et la douleur
Nous avons en nous des mécanismes qui, une fois activés, engendrent le plaisir et la douleur. Habituellement, ces mécanismes sont directement aux prises avec l'état physiologique du milieu interne. Tout ce qui contribue à maintenir ou rétablir la stabilité de ce milieu est associé à un plaisir, tout ce qui éloigne de l'équilibre provoque la douleur. Ingérer de la nourriture alors que le corps en manque est plaisant. Bouger alors que le corps est épuisé provoque la douleur.
Notre présentation est extrêmement simplifiée mais l'idée est là. Chaque expérience de la vie est catégorisée en terme de douleur ou plaisir.
Pour les animaux, plaisir et douleur engendrent des comportements de recherche ou de fuite d'autant plus efficaces à terme qu'ils sont mis en mémoire. Nous reviendrons sur ce point dans le chapitre consacré aux comportements.
Apprendre et changer
Une structure vivante est plongée dans un environnement changeant. En dépit de ces fluctuations, elle doit pouvoir maintenir la constance de son milieu intérieur. Cette double contrainte est :
rendue possible par le fait qu'une structure vivante est plastique, capable de changer son organisation en réponse à des stimuli extérieurs. Toutefois, le changement induit toujours un effort doublé d'un risque.
facilitée par la capacité du vivant à retenir ce qui lui est arrivé. Le vivant est capable d'intégrer, de mémoriser et de transmettre des changements l'ayant affecté. C'est là que la thermodynamique rejoint l'étude du système nerveux mais également la biologie moléculaire. En effet, la mémoire du vivant s'inscrit au niveau des neurones mais aussi de cette molécule si particulière capable de garder des informations et de les transmettre à travers les générations ; j'ai nommé l'Acide Désoxyribonucléique ou ADN.
Quelle que soit l'origine de l'information mise en mémoire, le fait important est qu'un individu ou une espèce est capable d'apprendre. Cet apprentissage peut être extrêmement simple et stéréotypé. C'est le cas quand un seul paramètre change et induit toujours le même comportement en réponse. Nous passons devant la vitrine de la boulangerie ; notre regard se fixe, nos papilles gustatives s'excitent. En revanche, quand la situation est plus complexe, l'apprentissage passe par une suite d'adaptations extrêmement fines qui peuvent elles aussi être sujettes aux changements.
Voilà que nous avons déjà parcouru pas mal de chemin. Nous nous approchons maintenant, de ce qui fait la particularité de l'être humain. Non pas que les animaux ne possèdent pas les qualités qui suivent mais que l'être humain les ait portées à un degré de développement bien supérieur aux autres espèces vivantes.
Raisonner c'est à dire faire des catégories et établir des liens
Nous avons déjà parlé de catégories et de liens en disant qu'un stimulus peut être vécu comme plaisant ou déplaisant. Telle chose a telles propriétés et produit tels effets. Voilà la base de la logique. Les systèmes vivants réalisent ce rôle d'intégration, de comparaison de propriétés, de données, de relations de causes à effets. Ils permettent ainsi de dégager des principes d'autant plus puissants qu'ils sont basés sur l'abstraction liée à la représentation et au langage. Par exemple : tout ce qui est rouge est dangereux. Le raisonnement permet, à partir de situations vécues et retenues, de dégager des principes généraux c'est à dire ce qui se retrouvent à l'identique dans de nombreux cas de figure. Ces principes sont bien évidemment plus simples que le réel mais ils ont l'avantage de pouvoir orienter l'action efficacement. Leur force tient dans leur utilité.
Enfin, l'homme a su appliquer son raisonnement non seulement sur les choses mais aussi sur ses semblables et sur lui-même. Il a ainsi appris qu'il est.
Être en conscience
Il y a environ 100000 ans l'être humain s'est mis à enterrer ses semblables. Ce faisant, il reconnaissait l'existence, l'unicité mais aussi la fragilité de l'être humain. Reconnaissant la mort, il posait son existence et celle de ses "autres lui-même". La prise de conscience de soi par une espèce vivante, a été un tournant fondamental dont nous avons, encore aujourd'hui, bien du mal à assumer l'héritage.
Un être qui enterre les siens a conscience de sa singularité mais aussi du déroulement de son existence dans le temps. A un moment de son histoire, l'être humain a su le temps, il a su que demain sera.
Si les principes ainsi dégagés se déploient dans l'espace, ils s'exécutent également dans le temps et aboutissent par-là même à une autre qualité fondamentale de l'espèce humaine : savoir que demain sera.
Imaginer l'avenir
Imaginez un être qui tous les matins voit le soleil se lever. Un être capable de se souvenir du passé et de savoir que demain viendra. Que pensera-t-il de demain matin ? Certainement, qu'à l'aube, une fois encore, le soleil se lèvera ! Si un phénomène s'est produit plusieurs fois par le passé, il y a toutes les chances qu'il se répète dans le futur. De la connaissance du passé nous tirons des relations causales qui nous permettent de prévoir ou plutôt d'imaginer le futur et éventuellement de l'anticiper. C'est là une qualité fondamentale présente à l'état de bride chez certains primates et surdéveloppée chez l'être humain. Nous verrons les incidences psychologiques d'une telle qualité.
Toutes les propriétés que nous venons d'aborder se retrouvent lorsqu'on parle non plus de l'être vivant en général mais de son système nerveux en particulier.

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Le cerveau tri-unitaire de MacLean

Nous avons un cerveau fait de plusieurs couches : un nous vient des reptiles, l'autre des mammifères et le troisième nous est spécifique. Telle est la théorie développée par MacLean. Elle repose sur l'analyse de l'évolution des systèmes nerveux des êtres vivants.

L'hypothèse de MacLean a les tares et les avantages de sa simplicité. Elle a en outre l'énorme avantage de nous permettre de comprendre ce que nous sommes. En la lisant rappelez-vous de l'analogie que nous avons faite, en introduction, avec l'arbre constitué de couches successives. Dites-vous que comme les couches de l'arbre, ce qui a été acquis en premier dans l'histoire du vivant est généralement ce qui est situé profond dans le corps. C'est aussi ce qui est le plus fondamental pour la survie de cet organisme. Vous n'aurez alors aucun mal à vous rappeler de l'organisation de notre système nerveux central.

Le cerveau (hypothèse de MacLean)

- le cerveau reptilien (orange)
- le cerveau des mammifères appelé système limbique (zones bleues)
- le cerveau associatif ou cortex (marron)

 

Photographie d'une coupe de cerveau

Commençons par la première couche, le cerveau reptilien.

Le cerveau reptilien : notre 1er partie
Le premier cerveau est reptilien, dit MacLean. Hyper protégé- il est placé bas dans la nuque - il est la structure cérébrale la plus résistante. Dans un traumatisme crânien, c'est celui qui meurt le dernier.
A quoi sert-il ?
Il répond aux choses les plus élémentaires. Sa première fonction est l'homéostasie. Ce cerveau est en liaison intime avec tout l'équilibre biologique et endocrinien. Il commande le fonctionnement de l'hypophyse qui, elle, commande à toutes les glandes de la sécrétion interne qui vont régler, contrôler tout le fonctionnement des petites usines chimiques que sont nos cellules.
Nous avons déjà signalé que la constance du milieu intérieur requiert de puiser de l'énergie dans l'environnement. C'est encore le cerveau reptilien qui assure cette fonction. Boire, manger mais aussi copuler- ce que nous appelons les besoins primaires - sont sous la coupelle du premier cerveau.

Ce cerveau de reptile répond de manière intégrative aux stimuli ressentis. C'est une réponse immédiate, plus complexe qu'un simple réflexe mais d'une dynamique très proche dans le fait qu'elle se situe dans le présent. Le processus de mémorisation est réduit à sa plus simple expression ce qui n'est plus le cas pour la deuxième couche de notre système nerveux central, le cerveau des mammifères.

Le cerveau des mammifères : notre seconde partie
MacLean décrit le deuxième cerveau comme celui des vieux mammifères dont, par exemple, le hérisson fait partie. Ce cerveau est l'organe du sentiment. Composé de zones géographiques différentes qui n'ont entre elles que des liens fonctionnels, il est souvent dénommé système limbique. Bien qu'il soit différencié, son emplacement géographique dominant est l'arrière de la boîte crânienne. Ce cerveau est le siège des sensations, le lieu des émotions.

Les émotions
Le premier rôle des émotions est de nous avertir qu'il se passe quelque chose dans l'environnement qui est susceptible de nous porter préjudice. Elles orientent toute l'attention sur ce fait, envoie des instructions au système moteur et aux systèmes viscéraux pour préparer l'organisme à l'action. Alarme et réaction réflexe, dans les situations où la survie peut être en jeu, sont les rôles premiers de ce deuxième cerveau. Les émotions ne servent pas uniquement à réagir à l'urgence, elles constituent - comme nous l'avons déjà vu - également une grille de classification du monde. Elles nous permettent d'attribuer une valeur positive ou négative aux événements dans lesquels nous sommes engagés. L'émotion estime la valeur des choses. Sur quelles références ? Le plaisir ou le déplaisir.

Nous avons déjà signalé qu'à chaque expérience est associé un plaisir ou une douleur. Habituellement nous entendons par plaisir la seule satisfaction immédiate, le seul bien-être de l'instant la douleur étant associée à une sensation de mal-être général ou localisé. Ces ressentis permettent de classer les choses en favorables ou défavorables. Le cerveau informe "cet événement-ci j'aimerais bien le voir se renouveler, il m'a satisfait, apporté du plaisir, par contre, celui-ci est à éviter". Il classe ainsi le monde avec un "objectif" : la recherche des situations associées au plaisir et l'évitement des événements "mal vécus". C'est par ce mécanisme que l'expérience nous amène à nous représenter le monde. Aux choses qui ne font qu'être, nous attribuons une valeur en fonction de notre propre satisfaction. C'est ce que nous appelons donner sens.

Si le deuxième cerveau est capable d'éviter des situations entrevues comme pénibles, de faire éprouver le bien-être comme le malaise c'est qu'il a la mémoire des événements.

La mémoire
Expérience, sentiment positif ou négatif, mémoire ; tel est le tiercé gagnant du deuxième cerveau. Le plus étonnant est que plus la sensation est forte, plus l'évènement va être intériorisé, gardé en mémoire. Le lien très fort entre mémorisation et affectif se retrouve lorsqu'il s'agit d'apprendre. Tous les pédagogues savent qu'un cours qui n'attire pas l'affect de l'élève à peu de chance d'être retenu et compris.

Ce deuxième cerveau, qui vient s'ajouter au précédent dans l'évolution des espèces, est nécessaire à la mémoire à long terme, c'est-à-dire au fait de pouvoir se souvenir des expériences qui nous ont été propices ou néfastes. Il induit la recherche de situations favorables et l'évitement de situations défavorables. Deux activités qui peuvent êtres encouragées par la troisième couche cérébrale, le cerveau associatif.

Le cerveau associatif "humain" : notre troisième couche.
Le troisième cerveau est spécifique aux mammifères. Son développement est particulièrement important chez l'Homme ce qui nous a fait l'appeler - un peu de manière égocentrique -, cerveau "humain". Appelé plus justement néocortex ou lobes frontaux en référence à l'emplacement qu'il occupe, ce cerveau s'est ajouté aux deux autres en occupant la partie supérieure et frontale de la boîte crânienne. Plus qu'occuper cet emplacement, il l'a créé. L'homme de Neandertal, par exemple, dont on retrouve les crânes actuellement, avait un angle orbito-frontal de 65 degrés. Nous avons un angle de 90 degrés. C'est que ce front a été littéralement propulsé vers l'avant par notre troisième cerveau. Notre dernière couche cérébrale, la plus superficielle, est un véritable entremêlement de cellules nerveuses dont le rôle est principalement associatif.
Prise en compte des éléments de l'environnement présent et association de ces éléments entre eux mais aussi avec l'expérience passée sont des processus intimement liés dans le fonctionnement de cette aire associative frontale. Ils permettent notamment le raisonnement et l'imagination.

Le raisonnement
Appelé aussi cognition, nous avons signalé qu'il consiste dans l'art de reconnaître, d'abstraire et de reformer des liens de causes à effets. Le monde est perçu et reconstruit, représenté, sous forme de rapports réciproques.
La puissance du raisonnement humain est basée sur l'abstraction qui associe un signe à une chose. C'est l'abstraction du langage qui donne son étendue à la généralisation et à l'association.
Dans notre rapport au temps, le raisonnement permet, à partir de la connaissance du passé, de projeter un scénario futur qui peut ou non se réaliser. Ainsi le raisonnement rend compte du monde tel qu'il est mais aussi tel que nous voudrions qu'il soit.

Imaginer
Si les associations sont la base du raisonnement abstrait, elles sont également capables de créer des recoupements originaux qui n'existent nul par ailleurs qu'en elles. C'est ce que nous nommons l'imagination. Dans son rapport au temps, ce troisième cerveau est apte à projeter un scénario futur qu'il peut réaliser ou non. Il est à l'origine de la création.

Enfin, nous l'avons suggéré, le 3ème cerveau assure le contact avec la réalité, il permet la prise en compte du présent, des faits nouveaux perçus par les sens. Par son activité, nous découvrons, apprenons, tentons des expériences. C'est là l'activité principale de la partie gauche de ce cerveau - le lobe frontal gauche. Celle de la partie droite - lobe frontal droit - n'est pas moins importante puisqu'elle assure en outre l'inhibition du système limbique c'est à dire de notre 2ème cerveau qui rappelons le est la source de nos réactions biologiques de pur plaisir mais surtout de douleur et donc de peur. Le côté droit de notre 3ème cerveau inhibe la peur et peut se substituer à ce qui est d'ordre purement biologique.

En résumé, les trois étages cérébraux correspondent respectivement à :
- premier étage : l'instinct, la pulsion
- deuxième étage : la mémoire et les émotions
- troisième étage : le raisonnement par association, le contact avec le présent et la projection dans l'avenir.

S'il nous est difficile de faire la part de ce qui revient aux deux premiers cerveaux dans nos comportements ; en revanche l'influence du 3ème cerveau se distingue assez facilement. Prenons pour preuve le développement de l'enfant. Au départ et durant les trois premières années de sa vie, l'enfant est principalement un système limbique c'est à dire un cerveau 1-2. Quand il a faim, il a très faim, il est la faim. Quand il a peur, il est terrorisé. Comme un traumatisme envahit la totalité d'une personne, chaque sensation en provenance du système limbique réduit l'enfant à ce qu'il ressent.
Les expériences qu'il va traverser - le fait de trouver quelqu'un pour le rassurer quand il a peur par exemple - vont permettre le développement harmonieux de son troisième cerveau. Ce sont ces expériences qui vont grandement influencer ses comportements futurs.
En fait, l'ensemble des propriétés développées par les 3 cerveaux rejaillit profondément sur nos façons d'être. Parmi tous ces attributs, le fait de tout vivre sur le mode du plaisir et de la douleur tient une place particulière dans la compréhension des comportements.

1.3 Douleur et plaisir

1.3.1 Deux émotions dirigent nos vies
Nous avons dit qu'à toute situation est associée un plaisir ou une douleur. Ces deux opposés déterminent presque entièrement nos vies. Tous nos comportements semblent s'y plier sans "moufter". Le monde est d'abord ressenti.

Prenons le cas de nos facultés de déduction et d'anticipation. Elles cherchent l'origine de ce qui nous arrive et partant de cette connaissance mettent tout en œuvre pour que l'avenir le reproduise ou non selon qu'il a été jugé favorable ou défavorable par le ressenti. C'est en ce sens que les émotions déterminent nos espoirs, nos envies, ce qu'on aspire à devenir. Nos buts sont nos émotions qui nous poussent à tout mettre en place pour arriver à une chose que l'on s'est fixé viscéralement. Là se trouve le projet de toute vie humaine. Plus qu'un être de volonté, l'humain est un être de projet, projet de retrouver le bien-être, le plaisir.
Et les besoins que nous avons appelés primordiaux. Eux aussi sont complètement déterminés par les notions de plaisir et de douleur - à tel point que l'on peut douter du fait qu'au niveau évolutif, le ressenti ait suivi plutôt qu'accompagné les besoins vitaux. Pensez au sexe ! Qui voudrait nous faire croire que nous lui donnons de l'importance simplement parce que nous voulons perpétuer l'espèce. Si l'envie viscérale associée au plaisir de l'acte ne nous remuaient pas dans notre chair serions-nous aussi obnubilés par lui ? Et si nous mangeons c'est pour devenir forts ? Nous vous livrons de suite la preuve qu'il n'en est rien.

Plaçons au bon endroit (faisceau médian du cerveau antérieur - medial forebrain bundle) d'un rat une électrode reliée par une manette, que le rat peut activer, à une source électrique faible. A présent, laissons le rat en présence de cette manette et d'une source de nourriture. Que constate-t-on ? Le rat explore son nouvel environnement. Dans son mouvement, il appuie par hasard sur la manette. Ce hasard va vite devenir une nécessité puisque très rapidement, le rat se met à appuyer frénétiquement sur la manette. Il ne fait plus que ça, ne pense même plus à manger, il appuie sur la "manette à plaisir" à en mourir.
Le rat a dans son cerveau, une voie qui est à l'origine de la répétition de l'acte gratifiant. Nous avons, nous aussi un tel système que l'on peut appeler faisceau de la récompense. On le remarque chez le patient à qui on fait subir une opération à cerveau ouvert. Le patient n'est pas endormi - le cerveau est insensible, il ne possède pas de terminaisons nerveuses -; une quinzaine d'électrodes est plantée à divers endroits stratégiques de son cerveau. On lui demande de stimuler autant de fois qu'il le veut les différentes parties. La zone qu'il stimule le plus est associée à un plaisir immédiat. Ce plaisir le patient le déclare au médecin ; il peut être comparé à un orgasme.
Cet abandon au plaisir se retrouve dans les comportements des animaux évoluant dans leur milieu naturel. Comme un rat piqué d'envies débordantes ; pendant la période de rut, le cerf oublie littéralement de manger, mettant par la même sa vie en danger.

Devant les faits, nous pouvons nous demander, si la recherche du plaisir et la fuite de la douleur commandent complètement nos comportements ?

1.3.2 Réfléchir pour la liberté

Nous avons montré que nos comportements sont, le plus souvent, assujettis à la recherche du plaisir et surtout l'évitement de la douleur. Ces tendances sont bienheureuses puisqu'elles permettent avant tout la perpétuation de la vie. Mais la beauté de notre condition humaine c'est que nous sommes capables (1) de remettre un plaisir à plus tard - c'est à dire de passer de l'immédiateté à un futur entrevu - et (2) de changer la source de notre plaisir.
- En ce qui concerne le point (1), retrouvons notre opéré à cerveau ouvert qui cherchait le plaisir immédiat. Il arrive que ce patient stimule davantage un point qui n'est pas associé à une sensation agréable. Qu'on lui en demande la raison et sa réponse est sans équivoque. "J'éprouve une sensation telle que j'ai le sentiment que je vais revivre une situation déjà vécue, une situation de joie… qui va arriver". Même si dans ce cas rien ne se produit, ce comportement montre que l'homme est capable de ne pas se soumettre à un plaisir immédiat dans l'attente d'un plaisir futur imaginé plus intense. L'être humain est capable de suspendre son plaisir, de se dégager de l'expérience immédiate.
Ce fonctionnement se retrouve lorsque le présent est une souffrance. Notre 3ème cerveau capable de nous projeter dans l'avenir permet de supporter la douleur immédiate par exemple en imaginant un futur meilleur.
Les réactions de douleur et de plaisir intense gardées en mémoire sont rappelées au corps par notre 2ème cerveau (système limbique). Quand ce 2ème cerveau est activé, les réactions qu'il induit envahissent tout l'organisme. Or le côté frontal gauche de notre 3ème cerveau exerce une inhibition sur ce système limbique. Notre réaction immédiate - déterminée par le passé - est différée au profit de la prise en compte d'un présent neuf, et de l'attente d'une situation favorable à venir. C'est ce que nous appelons découvrir le monde et avoir espoir. Nous allons voir que cette projection dans l'avenir ne fonctionne pas toujours comme anticipation d'un plaisir.
- Le point (2) est ce par quoi l'être humain peut être libre. Il s'appuie sur les propriétés du 3ème cerveau capable de moduler et de contrôler une bonne partie du comportement émotionnel. Comme nous venons de le dire, notre 3ème cerveau peut s'opposer aux impulsions du cerveau émotionnel qui refuse toute souffrance immédiate même si c'est dans le but d'une récompense future. Ce fameux 3ème cerveau est capable de réfléchir nos comportements indépendamment des émotions.
Plus fort encore, il est capable de réfléchir sur lui, sur les conditionnements dont il est l'objet. Il est capable de réflexion, du retour sur soi. Mettant en branle son arsenal déductif il peut prendre ses distances par rapport à la signification première des choses, il peut très bien estimer que tel comportement ne devrait pas être et par-là même tout faire pour le remplacer par un autre. Il peut remplacer un conditionnement par un autre basé sur des valeurs nouvelles.
Bien évidemment pour aller de la réflexion à l'action tout un travail de rappel est nécessaire. Mais l'important est que l'être humain a la possibilité unique d'infléchir sa condition. Cela ne signifie pas renoncer au plaisir. Une fois encore, la quête du plaisir n'est que le moyen de se maintenir en vie (Henri Laborit). Etre libre, c'est tout bonnement choisir ce qui va déterminer son plaisir.

Nous avons jusqu'à présent beaucoup parlé de plaisir et de douleur. Nous avons appris les propriétés qui nous caractérisent, ce qui fait partie intégrante de nos êtres. Nous allons à présent insister sur les effets visibles de ces propriétés. Nous transformerons les émotions en actions. Nous passerons de nos qualités à nos comportements.

1.4 Nos comportements

Nous avons dit que chez les animaux, la constance du milieu intérieur passait après l'autonomie motrice. Le fonctionnement de notre système nerveux central est orienté vers différents types d'actions que nous appelons comportements.

Les premiers de ces comportements sont la recherche de la satisfaction et l'évitement de la douleur. De cette tendance à l'appétence et à l'aversion découle une suite de réactions que nous vous livrons en même temps que nous vous livrons la pensée du biologiste français Henri Laborit.
Nous avons déjà vu l'importance de la recherche du plaisir lorsque nous avons parlé de ce petit rat qui n'avait qu'une idée en tête : appuyer sur la manette reliée à l'électrode stimulant son faisceau du plaisir. Pour appréhender cette fois, nos comportements face à un agent agresseur, une petite expérience portant, encore une fois, sur nos amis les rats va nous être particulièrement utile. Cette expérience comporte trois situations différentes.
- situation 1 : un animal est placé dans un compartiment dont le plancher est électrifié. Un signal sonore, est mis en jeu 4 secondes avant que passe le courant. La porte de ce compartiment est ouverte et communique avec un autre compartiment qui, momentanément, n'a pas de plancher électrifié. Après un temps d'adaptation, l'animal qui est loin d'être bête, s'aperçoit qu'en passant à côté, il n'est plus agressé. Quelques minutes après, c'est le côté où il se trouve qui est électrifié... Après 8 jours à ce régime, l'animal se porte à merveille. Il n'a pas maigri, il ne développe aucun ulcère, aucune hypertension.
- situation 2 : on ferme la porte et on met deux rats dans le compartiment. Les rats se mettent à se battre. Pour eux, le responsable des décharges est le rat d'en face. C'est pourquoi ils combattent dans l'espoir de ne plus recevoir la décharge. Après 8 jours aucun symptôme de stress n'apparaît.
Si l'expérience est prolongée, les rats s'aperçoivent que combattre ne sert à rien. Ils se mettent dans une position d'attente passive appelée par l'auteur : inhibition de l'action. Un rat seul placé dans le compartiment fermé adopte le même comportement. Il se hérisse, se met en boule et attend. Au bout de 8 jours, il est bourré d'ulcères gastriques, il a perdu un poids considérable, il est hypertendu. Il arrive qu'il meure au bout de 3 semaines.
- situation 3 : on sait que les rats aiment l'obscurité. On place, à présent, deux compartiments, un obscur et l'autre éclairé, reliés entre eux. Le compartiment obscur est traversé par des décharges électriques. Très vite, le rat va quitter le compartiment obscur. Il réalise ainsi un évitement qualifié de passif dans la mesure où, bien que bénéfique, il place le rat en inhibition de l'action puisqu'il ne réalise pas ce qu'il voudrait faire. Le résultat est médian par rapport aux deux précédents.

Ces expériences mettent en lumière trois réactions face à une souffrance vécue et imaginée.
1) la fuite
2) la lutte
3) l'inhibition de l'action
Seul le troisième comportement induit la maladie. Quand le rat agit de façon motrice, croit contrôler son environnement (situation de bataille), il n'est pas stressé. S'il fuit l'agression, il est également en bonne santé. En revanche, lorsqu'il vit dans l'attente d'un événement douloureux - ce que nous appelons le stress ou l'anxiété - il tombe malade.

L'inhibition de l'action
Sur le plan humain et journalier, cette observation amène à constater que l'inhibition de l'action est le résultat de la non-possibilité pour un individu de contrôler son environnement au mieux de son plaisir, de son équilibre biologique et de son bien-être. Face à son incapacité à être efficace, il n'a plus qu'une solution : abandonner. Le philosophe Friedrich Nietzsche appelle cet abandon sans révolte le fatalisme russe. " Ce fatalisme sans révolte dont est animé le soldat russe qui trouve la campagne trop rude et finit par se coucher dans la neige. Ne plus rien prendre, renoncer à absorber n'importe quoi, ne plus réagir d'aucune façon… La raison profonde de ce fatalisme, qui n'est pas toujours le courage de la mort, mais bien plus souvent la conservation de la vie, dans des circonstances qui mettent le plus la vie en danger, c'est l'abaissement des fonctions vitales, le ralentissement de la désassimilation, une sorte de volonté d'hibernation".

Les mécanismes de ce fatalisme prennent leur origine dans le constat ou le souvenir de l'inefficacité de l'action - au niveau de ce que nous avons appelé le 2ème cerveau. Les aires cérébrales impliquées commandent l'inhibition des neurones moteurs de la moelle. Une situation a été vécue comme douloureuse. Un comportement a été mis en place pour éviter cette douleur mais il s'est avéré inefficace. La douleur et l'incapacité à y remédier par l'action ont été appris, mis en mémoire. Toute situation similaire - qu'elle soit réelle ou attendue - va alors s'accompagner d'un stress, d'une angoisse, d'une souffrance d'autant plus pénible à supporter que la personne se sait incapable de la lever. C'est à ce moment là que la maladie arrive.
Le rôle indispensable de la mémoire est montré par le fait que si l'on provoque un coma tous les jours chez le rat placé en inhibition de l'action, il n'est pas stressé. La mémoire est nécessaire au stress.

A travers l'exemple, nous voyons que le premier mécanisme de l'inhibition de l'action est lié à la différence entre la volonté de faire et la possibilité de faire. L'individu a une pulsion à agir, à faire quelque chose, mais en même temps, quelque chose lui interdit de le faire.
Nous verrons en parlant de l'être social, que dans quantité de circonstances, les gens voudraient agir, pour se faire plaisir, donc pour maintenir leur structure. Pourtant, ils ne le peuvent pas car les relations mais aussi les valeurs sociales imposent des règles parfois incompatibles avec le plaisir individuel. De telles personnes sont alors en inhibition de l'action. Nous parlons de la secrétaire soumise à un patron tyrannique, de l'enfant engoncé dans les valeurs de sa "caste". Bien souvent, ils n'ont pas réalisé le conflit. C'est que ce dernier se joue dans la sphère neuronale inconsciente entre certains groupes de neurones qui les poussent à agir et d'autres groupes qui leur apprennent qu'ils ne peuvent le faire.

A l'incapacité d'agir, nous pouvons ajouter le déficit informationnel comme cause à l'inhibition de l'action. Si je ne sais pas comment agir, je ne peux m'assurer l'efficacité. Il est toujours angoissant et dangereux d'agir sans savoir ; le résultat est incertain ; l'avenir est incertain. La situation future peut être plaisante mais aussi douloureuse sans que nous en sachions le moindre mot. Nous avons beau essayer de nous rappeler d'autres situations similaires, rien ne nous oriente…et puis quand nous imaginons ce qui pourrait se passer, nous vivons déjà la situation et nous ne savons pourquoi nous l'anticipons comme nocive. Nous avons peur.

La peur
En effet, lorsque nous sommes placés en absence complète d'information, le plus souvent nous imaginons une situation douloureuse pour éventuellement être prêts à l'éviter. Généralement, nos comportements sont plus tournés vers l'évitement de la douleur que vers la recherche du plaisir.
Ce point est particulièrement mis en lumière par l'observation des personnes ayant subit un traumatisme psychologique - anciens du Vietnam, accidentées de la route… Après le traumatisme, toute la vie de ces personnes est consciemment ou non, rythmée par le souvenir de l'expérience douloureuse. Vous avez beau leur dire que, depuis cet épisode, ils ont réalisé des choses - ils ont été parents, ont eu un métier, des amis… - cela n'a plus d'importance pour eux. Leur existence entière s'est réduite au traumatisme. Ceux qui ont conscience du traumatisme décrivent les scènes avec une précision que l'on ne rencontre jamais même dans les expériences de plaisir paroxysmique.

Notre cerveau est plus fait pour éviter les expériences douloureuses, ce qui suppose de s'en souvenir, que pour rechercher des situations plaisantes. Notre cerveau est plus fait pour survivre que pour rechercher le plaisir. Nous pensons que ce constat permet de comprendre les attitudes de repli, la force de l'habitude, de la répétition même seulement partiellement efficace dont nous sommes coutumiers. Il permet également de comprendre pourquoi la peur de ce qui va advenir est ce qui oriente le plus sûrement les comportements de la plupart d'entre nous.
Bien que les peurs soient nombreuses et variées, la peur la plus sûrement partagée est la peur de l'atteinte à l'intégrité de notre personne dont le point culminant est la mort. Einstein appelait angoisse existentielle cette peur inhérente au fait que nous nous savons mortels. Pour lui, elle était la base de toute l'activité créatrice de l'Homme.
Pourtant, le souvenir d'une douleur comme l'anticipation du malheur devient un problème lorsqu'il s'ajoute à une incapacité à agir. Toute représentation de la douleur future - comme tout rappel de la douleur ancienne - provoque alors le stress, la souffrance par anticipation ; situation que nous avons appelé inhibition de l'action. En voulant prévenir la douleur physique à venir, nous vivons la douleur psychique présente.

Le plus souvent, l'être humain ne comprend pas les facteurs de son angoisse et ce qui l'engendre. Il ne lui reste souvent que l'agressivité pour s'en débarrasser. L'agressivité se rapporte à la lutte. Elle est un moyen d'éviter l'inhibition de l'action. Un autre moyen d'y échapper est la fuite ; la fuite sous toutes ses formes.

Les fuites
- La première fuite est celle qui fait sortir du réel : la névrose. Le comportement d'un névrotique est celui de quelqu'un qui "crie au secours selon le langage du corps" (Pierre Janet). L'angoissé, le névrosé, terminera dans le suicide parce que c'est la seule façon qu'il ait de dire son fait à la société qui n'a pas entendu son appel, qui ne l'a pas compris. C'est pour lui la seule façon de sortir de son angoisse, d'une vie insupportable à vivre. La psychose peut être interprétée comme le comportement d'un individu dont les appels névrotiques n'ont pas été entendus, et qui a trouvé une fuite dans l'imaginaire, dans la construction d'un monde à lui. Le psychotique commence alors une régression, un recul dans son temps personnel, vers l'espace dans lequel il était heureux, son état d'enfance que les psychiatres appellent "moi-tout". Son équilibre biologique réapparaît. Quelles que soient les formes prises par la psychose, les mécanismes restent les mêmes.
- Un autre moyen d'échapper à l'inhibition de l'action est la créativité. Elle consiste à utiliser l'imaginaire pour se créer un monde à soi, un monde plus beau dans lequel la personne puisse se mettre à l'abri.
"Je trouve le monde inachevé" - écrit la poétesse Antonine de Miellet - "comme si Dieu qui a créé le monde en six jours et s'est reposé le septième n'avait pas eu le temps de tout faire. Je trouve le monde trop petit, la vie trop courte, le bonheur pas assez bonheur. J'écris pour achever le monde, pour ajouter à la création le huitième jour".
Tel est le mouvement du créateur. Un mouvement par lequel il évite peut-être la folie. Pour Henri Laborit, le vrai créateur est un homme qui a frisé la folie, mais qui a réussi à l'éviter et à rester dans le monde de la "raison", c'est à dire dans le monde de la logique sociale, tout en se faisant plaisir, par la construction d'un monde qui est le sien. Cette fuite dans l'imaginaire est très proche de celle du fou qui, lui, n'a peut-être pas les moyens, ni l'expérience suffisante, pour créer quelque chose de neuf. Il se trouve emprisonné dans la pauvreté de son apprentissage. Schumann, Van Gogh, Nerval, Beethoven ont frisé la folie, sans y tomber. Ils l'ont évité par la création. Le problème est que souvent leur création étant originale, le monde de leur époque ne les entend pas, ne les comprend pas, moyennant quoi, ils meurent fous ou deviennent souvent suicidaires. En dehors de son frère Théo, personne ne comprenait Van Gogh. Il était en inhibition de l'action, à la recherche de tout ce qui pouvait le sauver. "Je prends tous les jours le remède que l'incomparable Dickens prescrit contre le suicide. Cela consiste en un verre de vin, un morceau de pain et du fromage, et une pipe de tabac" (Vincent van Gogh). Le peintre se consolait dans sa création et ses lettres à Théo. Schumann ne le pouvait pas. Personne ne le connaissait alors que sa femme était une pianiste mondialement reconnue. Il était toujours en inhibition de l'action. Devant son incapacité à atteindre le niveau de sa femme, Schumann en est venu à se mettre un anneau autour du doigt pour qu'il devienne complètement violet et inutilisable. Sentant venir la folie, il a demandé à être interné et s'est finalement suicidé en se jetant dans le Rhin. Malheureusement, il fut sauvé. Sa dégradation fut alors extrêmement rapide. Il a été hospitalisé et s'est laissé mourir de faim.

- au niveau psychologique, la fuite s'exprime par des mécanismes de défense prenant les formes du refus, de la répression, de la projection et de la "victimisation".
Le refus c'est l'évitement de reconnaître l'existence d'un problème (la dénégation), ou en admettre vaguement l'existence avant de s'étourdir à grand renfort de distractions et de divertissements. Mais s'éviter de souffrir, cela n'a qu'un temps. Eviter suppose ne jamais découvrir les causes.
La répression est le mécanisme par lequel nous refoulons le problème à un niveau inconscient. Ce n'est là encore que partie remise car le problème refoulé s'exprimera d'une manière ou d'une autre. La projection est un autre moyen d'esquiver nos problèmes. Au lieu de faire face à ce qui ne va pas, nous le projetons sur les autres et leur en faisons porter la faute. On accuse les autres de fautes qui sont en réalité les nôtres.
Dernier mécanisme psychologique de défense, se poser en victime. Se morfondre, rétrécir sa vision des choses conduit à un repli sur soi qui est une nouvelle sorte d'égocentrisme.

Tout ce qui précède relève de ce que nous vivons, de ce que nous ressentons et de ce que nous avons la possibilité de faire. Plaisir, souffrance, projets, fuites, nervosité… sont autant d'états qui s'entremêlent faisant et défaisant le temps de nos vies. Mais ce qui fait et défait nos vies ce sont aussi et surtout les échanges avec nos semblables (l'être social).

Le cerveau tri-unitaire de MacLean

Nous avons un cerveau fait de plusieurs couches : un nous vient des reptiles, l'autre des mammifères et le troisième nous est spécifique. Telle est la théorie développée par MacLean. Elle repose sur l'analyse de l'évolution des systèmes nerveux des êtres vivants.

L'hypothèse de MacLean a les tares et les avantages de sa simplicité. Elle a en outre l'énorme avantage de nous permettre de comprendre ce que nous sommes. En la lisant rappelez-vous de l'analogie que nous avons faite, en introduction, avec l'arbre constitué de couches successives. Dites-vous que comme les couches de l'arbre, ce qui a été acquis en premier dans l'histoire du vivant est généralement ce qui est situé profond dans le corps. C'est aussi ce qui est le plus fondamental pour la survie de cet organisme. Vous n'aurez alors aucun mal à vous rappeler de l'organisation de notre système nerveux central.

Le cerveau (hypothèse de MacLean)

- le cerveau reptilien (orange)
- le cerveau des mammifères appelé système limbique (zones bleues)
- le cerveau associatif ou cortex (marron)

 

Photographie d'une coupe de cerveau

Commençons par la première couche, le cerveau reptilien.

Le cerveau reptilien : notre 1er partie
Le premier cerveau est reptilien, dit MacLean. Hyper protégé- il est placé bas dans la nuque - il est la structure cérébrale la plus résistante. Dans un traumatisme crânien, c'est celui qui meurt le dernier.
A quoi sert-il ?
Il répond aux choses les plus élémentaires. Sa première fonction est l'homéostasie. Ce cerveau est en liaison intime avec tout l'équilibre biologique et endocrinien. Il commande le fonctionnement de l'hypophyse qui, elle, commande à toutes les glandes de la sécrétion interne qui vont régler, contrôler tout le fonctionnement des petites usines chimiques que sont nos cellules.
Nous avons déjà signalé que la constance du milieu intérieur requiert de puiser de l'énergie dans l'environnement. C'est encore le cerveau reptilien qui assure cette fonction. Boire, manger mais aussi copuler- ce que nous appelons les besoins primaires - sont sous la coupelle du premier cerveau.

Ce cerveau de reptile répond de manière intégrative aux stimuli ressentis. C'est une réponse immédiate, plus complexe qu'un simple réflexe mais d'une dynamique très proche dans le fait qu'elle se situe dans le présent. Le processus de mémorisation est réduit à sa plus simple expression ce qui n'est plus le cas pour la deuxième couche de notre système nerveux central, le cerveau des mammifères.

Le cerveau des mammifères : notre seconde partie
MacLean décrit le deuxième cerveau comme celui des vieux mammifères dont, par exemple, le hérisson fait partie. Ce cerveau est l'organe du sentiment. Composé de zones géographiques différentes qui n'ont entre elles que des liens fonctionnels, il est souvent dénommé système limbique. Bien qu'il soit différencié, son emplacement géographique dominant est l'arrière de la boîte crânienne. Ce cerveau est le siège des sensations, le lieu des émotions.

Les émotions
Le premier rôle des émotions est de nous avertir qu'il se passe quelque chose dans l'environnement qui est susceptible de nous porter préjudice. Elles orientent toute l'attention sur ce fait, envoie des instructions au système moteur et aux systèmes viscéraux pour préparer l'organisme à l'action. Alarme et réaction réflexe, dans les situations où la survie peut être en jeu, sont les rôles premiers de ce deuxième cerveau. Les émotions ne servent pas uniquement à réagir à l'urgence, elles constituent - comme nous l'avons déjà vu - également une grille de classification du monde. Elles nous permettent d'attribuer une valeur positive ou négative aux événements dans lesquels nous sommes engagés. L'émotion estime la valeur des choses. Sur quelles références ? Le plaisir ou le déplaisir.

Nous avons déjà signalé qu'à chaque expérience est associé un plaisir ou une douleur. Habituellement nous entendons par plaisir la seule satisfaction immédiate, le seul bien-être de l'instant la douleur étant associée à une sensation de mal-être général ou localisé. Ces ressentis permettent de classer les choses en favorables ou défavorables. Le cerveau informe "cet événement-ci j'aimerais bien le voir se renouveler, il m'a satisfait, apporté du plaisir, par contre, celui-ci est à éviter". Il classe ainsi le monde avec un "objectif" : la recherche des situations associées au plaisir et l'évitement des événements "mal vécus". C'est par ce mécanisme que l'expérience nous amène à nous représenter le monde. Aux choses qui ne font qu'être, nous attribuons une valeur en fonction de notre propre satisfaction. C'est ce que nous appelons donner sens.

Si le deuxième cerveau est capable d'éviter des situations entrevues comme pénibles, de faire éprouver le bien-être comme le malaise c'est qu'il a la mémoire des événements.

La mémoire
Expérience, sentiment positif ou négatif, mémoire ; tel est le tiercé gagnant du deuxième cerveau. Le plus étonnant est que plus la sensation est forte, plus l'évènement va être intériorisé, gardé en mémoire. Le lien très fort entre mémorisation et affectif se retrouve lorsqu'il s'agit d'apprendre. Tous les pédagogues savent qu'un cours qui n'attire pas l'affect de l'élève à peu de chance d'être retenu et compris.

Ce deuxième cerveau, qui vient s'ajouter au précédent dans l'évolution des espèces, est nécessaire à la mémoire à long terme, c'est-à-dire au fait de pouvoir se souvenir des expériences qui nous ont été propices ou néfastes. Il induit la recherche de situations favorables et l'évitement de situations défavorables. Deux activités qui peuvent êtres encouragées par la troisième couche cérébrale, le cerveau associatif.

Le cerveau associatif "humain" : notre troisième couche.
Le troisième cerveau est spécifique aux mammifères. Son développement est particulièrement important chez l'Homme ce qui nous a fait l'appeler - un peu de manière égocentrique -, cerveau "humain". Appelé plus justement néocortex ou lobes frontaux en référence à l'emplacement qu'il occupe, ce cerveau s'est ajouté aux deux autres en occupant la partie supérieure et frontale de la boîte crânienne. Plus qu'occuper cet emplacement, il l'a créé. L'homme de Neandertal, par exemple, dont on retrouve les crânes actuellement, avait un angle orbito-frontal de 65 degrés. Nous avons un angle de 90 degrés. C'est que ce front a été littéralement propulsé vers l'avant par notre troisième cerveau. Notre dernière couche cérébrale, la plus superficielle, est un véritable entremêlement de cellules nerveuses dont le rôle est principalement associatif.
Prise en compte des éléments de l'environnement présent et association de ces éléments entre eux mais aussi avec l'expérience passée sont des processus intimement liés dans le fonctionnement de cette aire associative frontale. Ils permettent notamment le raisonnement et l'imagination.

Le raisonnement
Appelé aussi cognition, nous avons signalé qu'il consiste dans l'art de reconnaître, d'abstraire et de reformer des liens de causes à effets. Le monde est perçu et reconstruit, représenté, sous forme de rapports réciproques.
La puissance du raisonnement humain est basée sur l'abstraction qui associe un signe à une chose. C'est l'abstraction du langage qui donne son étendue à la généralisation et à l'association.
Dans notre rapport au temps, le raisonnement permet, à partir de la connaissance du passé, de projeter un scénario futur qui peut ou non se réaliser. Ainsi le raisonnement rend compte du monde tel qu'il est mais aussi tel que nous voudrions qu'il soit.

Imaginer
Si les associations sont la base du raisonnement abstrait, elles sont également capables de créer des recoupements originaux qui n'existent nul par ailleurs qu'en elles. C'est ce que nous nommons l'imagination. Dans son rapport au temps, ce troisième cerveau est apte à projeter un scénario futur qu'il peut réaliser ou non. Il est à l'origine de la création.

Enfin, nous l'avons suggéré, le 3ème cerveau assure le contact avec la réalité, il permet la prise en compte du présent, des faits nouveaux perçus par les sens. Par son activité, nous découvrons, apprenons, tentons des expériences. C'est là l'activité principale de la partie gauche de ce cerveau - le lobe frontal gauche. Celle de la partie droite - lobe frontal droit - n'est pas moins importante puisqu'elle assure en outre l'inhibition du système limbique c'est à dire de notre 2ème cerveau qui rappelons le est la source de nos réactions biologiques de pur plaisir mais surtout de douleur et donc de peur. Le côté droit de notre 3ème cerveau inhibe la peur et peut se substituer à ce qui est d'ordre purement biologique.

En résumé, les trois étages cérébraux correspondent respectivement à :
- premier étage : l'instinct, la pulsion
- deuxième étage : la mémoire et les émotions
- troisième étage : le raisonnement par association, le contact avec le présent et la projection dans l'avenir.

S'il nous est difficile de faire la part de ce qui revient aux deux premiers cerveaux dans nos comportements ; en revanche l'influence du 3ème cerveau se distingue assez facilement. Prenons pour preuve le développement de l'enfant. Au départ et durant les trois premières années de sa vie, l'enfant est principalement un système limbique c'est à dire un cerveau 1-2. Quand il a faim, il a très faim, il est la faim. Quand il a peur, il est terrorisé. Comme un traumatisme envahit la totalité d'une personne, chaque sensation en provenance du système limbique réduit l'enfant à ce qu'il ressent.
Les expériences qu'il va traverser - le fait de trouver quelqu'un pour le rassurer quand il a peur par exemple - vont permettre le développement harmonieux de son troisième cerveau. Ce sont ces expériences qui vont grandement influencer ses comportements futurs.
En fait, l'ensemble des propriétés développées par les 3 cerveaux rejaillit profondément sur nos façons d'être. Parmi tous ces attributs, le fait de tout vivre sur le mode du plaisir et de la douleur tient une place particulière dans la compréhension des comportements.

1.3 Douleur et plaisir

1.3.1 Deux émotions dirigent nos vies
Nous avons dit qu'à toute situation est associée un plaisir ou une douleur. Ces deux opposés déterminent presque entièrement nos vies. Tous nos comportements semblent s'y plier sans "moufter". Le monde est d'abord ressenti.

Prenons le cas de nos facultés de déduction et d'anticipation. Elles cherchent l'origine de ce qui nous arrive et partant de cette connaissance mettent tout en œuvre pour que l'avenir le reproduise ou non selon qu'il a été jugé favorable ou défavorable par le ressenti. C'est en ce sens que les émotions déterminent nos espoirs, nos envies, ce qu'on aspire à devenir. Nos buts sont nos émotions qui nous poussent à tout mettre en place pour arriver à une chose que l'on s'est fixé viscéralement. Là se trouve le projet de toute vie humaine. Plus qu'un être de volonté, l'humain est un être de projet, projet de retrouver le bien-être, le plaisir.
Et les besoins que nous avons appelés primordiaux. Eux aussi sont complètement déterminés par les notions de plaisir et de douleur - à tel point que l'on peut douter du fait qu'au niveau évolutif, le ressenti ait suivi plutôt qu'accompagné les besoins vitaux. Pensez au sexe ! Qui voudrait nous faire croire que nous lui donnons de l'importance simplement parce que nous voulons perpétuer l'espèce. Si l'envie viscérale associée au plaisir de l'acte ne nous remuaient pas dans notre chair serions-nous aussi obnubilés par lui ? Et si nous mangeons c'est pour devenir forts ? Nous vous livrons de suite la preuve qu'il n'en est rien.

Plaçons au bon endroit (faisceau médian du cerveau antérieur - medial forebrain bundle) d'un rat une électrode reliée par une manette, que le rat peut activer, à une source électrique faible. A présent, laissons le rat en présence de cette manette et d'une source de nourriture. Que constate-t-on ? Le rat explore son nouvel environnement. Dans son mouvement, il appuie par hasard sur la manette. Ce hasard va vite devenir une nécessité puisque très rapidement, le rat se met à appuyer frénétiquement sur la manette. Il ne fait plus que ça, ne pense même plus à manger, il appuie sur la "manette à plaisir" à en mourir.
Le rat a dans son cerveau, une voie qui est à l'origine de la répétition de l'acte gratifiant. Nous avons, nous aussi un tel système que l'on peut appeler faisceau de la récompense. On le remarque chez le patient à qui on fait subir une opération à cerveau ouvert. Le patient n'est pas endormi - le cerveau est insensible, il ne possède pas de terminaisons nerveuses -; une quinzaine d'électrodes est plantée à divers endroits stratégiques de son cerveau. On lui demande de stimuler autant de fois qu'il le veut les différentes parties. La zone qu'il stimule le plus est associée à un plaisir immédiat. Ce plaisir le patient le déclare au médecin ; il peut être comparé à un orgasme.
Cet abandon au plaisir se retrouve dans les comportements des animaux évoluant dans leur milieu naturel. Comme un rat piqué d'envies débordantes ; pendant la période de rut, le cerf oublie littéralement de manger, mettant par la même sa vie en danger.

Devant les faits, nous pouvons nous demander, si la recherche du plaisir et la fuite de la douleur commandent complètement nos comportements ?

1.3.2 Réfléchir pour la liberté

Nous avons montré que nos comportements sont, le plus souvent, assujettis à la recherche du plaisir et surtout l'évitement de la douleur. Ces tendances sont bienheureuses puisqu'elles permettent avant tout la perpétuation de la vie. Mais la beauté de notre condition humaine c'est que nous sommes capables (1) de remettre un plaisir à plus tard - c'est à dire de passer de l'immédiateté à un futur entrevu - et (2) de changer la source de notre plaisir.
- En ce qui concerne le point (1), retrouvons notre opéré à cerveau ouvert qui cherchait le plaisir immédiat. Il arrive que ce patient stimule davantage un point qui n'est pas associé à une sensation agréable. Qu'on lui en demande la raison et sa réponse est sans équivoque. "J'éprouve une sensation telle que j'ai le sentiment que je vais revivre une situation déjà vécue, une situation de joie… qui va arriver". Même si dans ce cas rien ne se produit, ce comportement montre que l'homme est capable de ne pas se soumettre à un plaisir immédiat dans l'attente d'un plaisir futur imaginé plus intense. L'être humain est capable de suspendre son plaisir, de se dégager de l'expérience immédiate.
Ce fonctionnement se retrouve lorsque le présent est une souffrance. Notre 3ème cerveau capable de nous projeter dans l'avenir permet de supporter la douleur immédiate par exemple en imaginant un futur meilleur.
Les réactions de douleur et de plaisir intense gardées en mémoire sont rappelées au corps par notre 2ème cerveau (système limbique). Quand ce 2ème cerveau est activé, les réactions qu'il induit envahissent tout l'organisme. Or le côté frontal gauche de notre 3ème cerveau exerce une inhibition sur ce système limbique. Notre réaction immédiate - déterminée par le passé - est différée au profit de la prise en compte d'un présent neuf, et de l'attente d'une situation favorable à venir. C'est ce que nous appelons découvrir le monde et avoir espoir. Nous allons voir que cette projection dans l'avenir ne fonctionne pas toujours comme anticipation d'un plaisir.
- Le point (2) est ce par quoi l'être humain peut être libre. Il s'appuie sur les propriétés du 3ème cerveau capable de moduler et de contrôler une bonne partie du comportement émotionnel. Comme nous venons de le dire, notre 3ème cerveau peut s'opposer aux impulsions du cerveau émotionnel qui refuse toute souffrance immédiate même si c'est dans le but d'une récompense future. Ce fameux 3ème cerveau est capable de réfléchir nos comportements indépendamment des émotions.
Plus fort encore, il est capable de réfléchir sur lui, sur les conditionnements dont il est l'objet. Il est capable de réflexion, du retour sur soi. Mettant en branle son arsenal déductif il peut prendre ses distances par rapport à la signification première des choses, il peut très bien estimer que tel comportement ne devrait pas être et par-là même tout faire pour le remplacer par un autre. Il peut remplacer un conditionnement par un autre basé sur des valeurs nouvelles.
Bien évidemment pour aller de la réflexion à l'action tout un travail de rappel est nécessaire. Mais l'important est que l'être humain a la possibilité unique d'infléchir sa condition. Cela ne signifie pas renoncer au plaisir. Une fois encore, la quête du plaisir n'est que le moyen de se maintenir en vie (Henri Laborit). Etre libre, c'est tout bonnement choisir ce qui va déterminer son plaisir.

Nous avons jusqu'à présent beaucoup parlé de plaisir et de douleur. Nous avons appris les propriétés qui nous caractérisent, ce qui fait partie intégrante de nos êtres. Nous allons à présent insister sur les effets visibles de ces propriétés. Nous transformerons les émotions en actions. Nous passerons de nos qualités à nos comportements.

1.4 Nos comportements

Nous avons dit que chez les animaux, la constance du milieu intérieur passait après l'autonomie motrice. Le fonctionnement de notre système nerveux central est orienté vers différents types d'actions que nous appelons comportements.

Les premiers de ces comportements sont la recherche de la satisfaction et l'évitement de la douleur. De cette tendance à l'appétence et à l'aversion découle une suite de réactions que nous vous livrons en même temps que nous vous livrons la pensée du biologiste français Henri Laborit.
Nous avons déjà vu l'importance de la recherche du plaisir lorsque nous avons parlé de ce petit rat qui n'avait qu'une idée en tête : appuyer sur la manette reliée à l'électrode stimulant son faisceau du plaisir. Pour appréhender cette fois, nos comportements face à un agent agresseur, une petite expérience portant, encore une fois, sur nos amis les rats va nous être particulièrement utile. Cette expérience comporte trois situations différentes.
- situation 1 : un animal est placé dans un compartiment dont le plancher est électrifié. Un signal sonore, est mis en jeu 4 secondes avant que passe le courant. La porte de ce compartiment est ouverte et communique avec un autre compartiment qui, momentanément, n'a pas de plancher électrifié. Après un temps d'adaptation, l'animal qui est loin d'être bête, s'aperçoit qu'en passant à côté, il n'est plus agressé. Quelques minutes après, c'est le côté où il se trouve qui est électrifié... Après 8 jours à ce régime, l'animal se porte à merveille. Il n'a pas maigri, il ne développe aucun ulcère, aucune hypertension.
- situation 2 : on ferme la porte et on met deux rats dans le compartiment. Les rats se mettent à se battre. Pour eux, le responsable des décharges est le rat d'en face. C'est pourquoi ils combattent dans l'espoir de ne plus recevoir la décharge. Après 8 jours aucun symptôme de stress n'apparaît.
Si l'expérience est prolongée, les rats s'aperçoivent que combattre ne sert à rien. Ils se mettent dans une position d'attente passive appelée par l'auteur : inhibition de l'action. Un rat seul placé dans le compartiment fermé adopte le même comportement. Il se hérisse, se met en boule et attend. Au bout de 8 jours, il est bourré d'ulcères gastriques, il a perdu un poids considérable, il est hypertendu. Il arrive qu'il meure au bout de 3 semaines.
- situation 3 : on sait que les rats aiment l'obscurité. On place, à présent, deux compartiments, un obscur et l'autre éclairé, reliés entre eux. Le compartiment obscur est traversé par des décharges électriques. Très vite, le rat va quitter le compartiment obscur. Il réalise ainsi un évitement qualifié de passif dans la mesure où, bien que bénéfique, il place le rat en inhibition de l'action puisqu'il ne réalise pas ce qu'il voudrait faire. Le résultat est médian par rapport aux deux précédents.

Ces expériences mettent en lumière trois réactions face à une souffrance vécue et imaginée.
1) la fuite
2) la lutte
3) l'inhibition de l'action
Seul le troisième comportement induit la maladie. Quand le rat agit de façon motrice, croit contrôler son environnement (situation de bataille), il n'est pas stressé. S'il fuit l'agression, il est également en bonne santé. En revanche, lorsqu'il vit dans l'attente d'un événement douloureux - ce que nous appelons le stress ou l'anxiété - il tombe malade.

L'inhibition de l'action
Sur le plan humain et journalier, cette observation amène à constater que l'inhibition de l'action est le résultat de la non-possibilité pour un individu de contrôler son environnement au mieux de son plaisir, de son équilibre biologique et de son bien-être. Face à son incapacité à être efficace, il n'a plus qu'une solution : abandonner. Le philosophe Friedrich Nietzsche appelle cet abandon sans révolte le fatalisme russe. " Ce fatalisme sans révolte dont est animé le soldat russe qui trouve la campagne trop rude et finit par se coucher dans la neige. Ne plus rien prendre, renoncer à absorber n'importe quoi, ne plus réagir d'aucune façon… La raison profonde de ce fatalisme, qui n'est pas toujours le courage de la mort, mais bien plus souvent la conservation de la vie, dans des circonstances qui mettent le plus la vie en danger, c'est l'abaissement des fonctions vitales, le ralentissement de la désassimilation, une sorte de volonté d'hibernation".

Les mécanismes de ce fatalisme prennent leur origine dans le constat ou le souvenir de l'inefficacité de l'action - au niveau de ce que nous avons appelé le 2ème cerveau. Les aires cérébrales impliquées commandent l'inhibition des neurones moteurs de la moelle. Une situation a été vécue comme douloureuse. Un comportement a été mis en place pour éviter cette douleur mais il s'est avéré inefficace. La douleur et l'incapacité à y remédier par l'action ont été appris, mis en mémoire. Toute situation similaire - qu'elle soit réelle ou attendue - va alors s'accompagner d'un stress, d'une angoisse, d'une souffrance d'autant plus pénible à supporter que la personne se sait incapable de la lever. C'est à ce moment là que la maladie arrive.
Le rôle indispensable de la mémoire est montré par le fait que si l'on provoque un coma tous les jours chez le rat placé en inhibition de l'action, il n'est pas stressé. La mémoire est nécessaire au stress.

A travers l'exemple, nous voyons que le premier mécanisme de l'inhibition de l'action est lié à la différence entre la volonté de faire et la possibilité de faire. L'individu a une pulsion à agir, à faire quelque chose, mais en même temps, quelque chose lui interdit de le faire.
Nous verrons en parlant de l'être social, que dans quantité de circonstances, les gens voudraient agir, pour se faire plaisir, donc pour maintenir leur structure. Pourtant, ils ne le peuvent pas car les relations mais aussi les valeurs sociales imposent des règles parfois incompatibles avec le plaisir individuel. De telles personnes sont alors en inhibition de l'action. Nous parlons de la secrétaire soumise à un patron tyrannique, de l'enfant engoncé dans les valeurs de sa "caste". Bien souvent, ils n'ont pas réalisé le conflit. C'est que ce dernier se joue dans la sphère neuronale inconsciente entre certains groupes de neurones qui les poussent à agir et d'autres groupes qui leur apprennent qu'ils ne peuvent le faire.

A l'incapacité d'agir, nous pouvons ajouter le déficit informationnel comme cause à l'inhibition de l'action. Si je ne sais pas comment agir, je ne peux m'assurer l'efficacité. Il est toujours angoissant et dangereux d'agir sans savoir ; le résultat est incertain ; l'avenir est incertain. La situation future peut être plaisante mais aussi douloureuse sans que nous en sachions le moindre mot. Nous avons beau essayer de nous rappeler d'autres situations similaires, rien ne nous oriente…et puis quand nous imaginons ce qui pourrait se passer, nous vivons déjà la situation et nous ne savons pourquoi nous l'anticipons comme nocive. Nous avons peur.

La peur
En effet, lorsque nous sommes placés en absence complète d'information, le plus souvent nous imaginons une situation douloureuse pour éventuellement être prêts à l'éviter. Généralement, nos comportements sont plus tournés vers l'évitement de la douleur que vers la recherche du plaisir.
Ce point est particulièrement mis en lumière par l'observation des personnes ayant subit un traumatisme psychologique - anciens du Vietnam, accidentées de la route… Après le traumatisme, toute la vie de ces personnes est consciemment ou non, rythmée par le souvenir de l'expérience douloureuse. Vous avez beau leur dire que, depuis cet épisode, ils ont réalisé des choses - ils ont été parents, ont eu un métier, des amis… - cela n'a plus d'importance pour eux. Leur existence entière s'est réduite au traumatisme. Ceux qui ont conscience du traumatisme décrivent les scènes avec une précision que l'on ne rencontre jamais même dans les expériences de plaisir paroxysmique.

Notre cerveau est plus fait pour éviter les expériences douloureuses, ce qui suppose de s'en souvenir, que pour rechercher des situations plaisantes. Notre cerveau est plus fait pour survivre que pour rechercher le plaisir. Nous pensons que ce constat permet de comprendre les attitudes de repli, la force de l'habitude, de la répétition même seulement partiellement efficace dont nous sommes coutumiers. Il permet également de comprendre pourquoi la peur de ce qui va advenir est ce qui oriente le plus sûrement les comportements de la plupart d'entre nous.
Bien que les peurs soient nombreuses et variées, la peur la plus sûrement partagée est la peur de l'atteinte à l'intégrité de notre personne dont le point culminant est la mort. Einstein appelait angoisse existentielle cette peur inhérente au fait que nous nous savons mortels. Pour lui, elle était la base de toute l'activité créatrice de l'Homme.
Pourtant, le souvenir d'une douleur comme l'anticipation du malheur devient un problème lorsqu'il s'ajoute à une incapacité à agir. Toute représentation de la douleur future - comme tout rappel de la douleur ancienne - provoque alors le stress, la souffrance par anticipation ; situation que nous avons appelé inhibition de l'action. En voulant prévenir la douleur physique à venir, nous vivons la douleur psychique présente.

Le plus souvent, l'être humain ne comprend pas les facteurs de son angoisse et ce qui l'engendre. Il ne lui reste souvent que l'agressivité pour s'en débarrasser. L'agressivité se rapporte à la lutte. Elle est un moyen d'éviter l'inhibition de l'action. Un autre moyen d'y échapper est la fuite ; la fuite sous toutes ses formes.

Les fuites
- La première fuite est celle qui fait sortir du réel : la névrose. Le comportement d'un névrotique est celui de quelqu'un qui "crie au secours selon le langage du corps" (Pierre Janet). L'angoissé, le névrosé, terminera dans le suicide parce que c'est la seule façon qu'il ait de dire son fait à la société qui n'a pas entendu son appel, qui ne l'a pas compris. C'est pour lui la seule façon de sortir de son angoisse, d'une vie insupportable à vivre. La psychose peut être interprétée comme le comportement d'un individu dont les appels névrotiques n'ont pas été entendus, et qui a trouvé une fuite dans l'imaginaire, dans la construction d'un monde à lui. Le psychotique commence alors une régression, un recul dans son temps personnel, vers l'espace dans lequel il était heureux, son état d'enfance que les psychiatres appellent "moi-tout". Son équilibre biologique réapparaît. Quelles que soient les formes prises par la psychose, les mécanismes restent les mêmes.
- Un autre moyen d'échapper à l'inhibition de l'action est la créativité. Elle consiste à utiliser l'imaginaire pour se créer un monde à soi, un monde plus beau dans lequel la personne puisse se mettre à l'abri.
"Je trouve le monde inachevé" - écrit la poétesse Antonine de Miellet - "comme si Dieu qui a créé le monde en six jours et s'est reposé le septième n'avait pas eu le temps de tout faire. Je trouve le monde trop petit, la vie trop courte, le bonheur pas assez bonheur. J'écris pour achever le monde, pour ajouter à la création le huitième jour".
Tel est le mouvement du créateur. Un mouvement par lequel il évite peut-être la folie. Pour Henri Laborit, le vrai créateur est un homme qui a frisé la folie, mais qui a réussi à l'éviter et à rester dans le monde de la "raison", c'est à dire dans le monde de la logique sociale, tout en se faisant plaisir, par la construction d'un monde qui est le sien. Cette fuite dans l'imaginaire est très proche de celle du fou qui, lui, n'a peut-être pas les moyens, ni l'expérience suffisante, pour créer quelque chose de neuf. Il se trouve emprisonné dans la pauvreté de son apprentissage. Schumann, Van Gogh, Nerval, Beethoven ont frisé la folie, sans y tomber. Ils l'ont évité par la création. Le problème est que souvent leur création étant originale, le monde de leur époque ne les entend pas, ne les comprend pas, moyennant quoi, ils meurent fous ou deviennent souvent suicidaires. En dehors de son frère Théo, personne ne comprenait Van Gogh. Il était en inhibition de l'action, à la recherche de tout ce qui pouvait le sauver. "Je prends tous les jours le remède que l'incomparable Dickens prescrit contre le suicide. Cela consiste en un verre de vin, un morceau de pain et du fromage, et une pipe de tabac" (Vincent van Gogh). Le peintre se consolait dans sa création et ses lettres à Théo. Schumann ne le pouvait pas. Personne ne le connaissait alors que sa femme était une pianiste mondialement reconnue. Il était toujours en inhibition de l'action. Devant son incapacité à atteindre le niveau de sa femme, Schumann en est venu à se mettre un anneau autour du doigt pour qu'il devienne complètement violet et inutilisable. Sentant venir la folie, il a demandé à être interné et s'est finalement suicidé en se jetant dans le Rhin. Malheureusement, il fut sauvé. Sa dégradation fut alors extrêmement rapide. Il a été hospitalisé et s'est laissé mourir de faim.

- au niveau psychologique, la fuite s'exprime par des mécanismes de défense prenant les formes du refus, de la répression, de la projection et de la "victimisation".
Le refus c'est l'évitement de reconnaître l'existence d'un problème (la dénégation), ou en admettre vaguement l'existence avant de s'étourdir à grand renfort de distractions et de divertissements. Mais s'éviter de souffrir, cela n'a qu'un temps. Eviter suppose ne jamais découvrir les causes.
La répression est le mécanisme par lequel nous refoulons le problème à un niveau inconscient. Ce n'est là encore que partie remise car le problème refoulé s'exprimera d'une manière ou d'une autre. La projection est un autre moyen d'esquiver nos problèmes. Au lieu de faire face à ce qui ne va pas, nous le projetons sur les autres et leur en faisons porter la faute. On accuse les autres de fautes qui sont en réalité les nôtres.
Dernier mécanisme psychologique de défense, se poser en victime. Se morfondre, rétrécir sa vision des choses conduit à un repli sur soi qui est une nouvelle sorte d'égocentrisme.

Tout ce qui précède relève de ce que nous vivons, de ce que nous ressentons et de ce que nous avons la possibilité de faire. Plaisir, souffrance, projets, fuites, nervosité… sont autant d'états qui s'entremêlent faisant et défaisant le temps de nos vies. Mais ce qui fait et défait nos vies ce sont aussi et surtout les échanges avec nos semblables (l'être social).

 

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Conscience et connaissance de soi

C'est dans la conscience que le monde nous apparaît. C’est par la conscience que le sentiment est connu, que les choses sont décrites et pensées, que l’image est imaginée ou que le jugement est prononcé. Nous connaissons tout par la conscience. Mais connaissons-nous la conscience elle-même ? Ce qui est trop proche, n’est pas nécessairement compris. Nous passons certes notre vie dans la conscience, mais sans la connaître et sans nous connaître. C’est d’ailleurs pourquoi le monde de l'extériorité paraît toujours plus clair que celui de l’intériorité. Dans le monde extérieur il y a des objets aux contours précis, des choses qui sont distinctes et mesurables, bref le monde de l'objectivité et de la matière qui s'impose distinctement à la pensée.

Mais au plus proche de soi ? De la subjectivité de la conscience elle-même, que savons-nous ? Que savons nous de notre propre conscience? Rien peut-être. Bergson traduit cette difficulté : « N’y a-t-il pas là quelque chose de surprenant ? Nous sommes intérieurs à nous-mêmes, et notre personnalité est ce que nous devrions le mieux connaître. Point du tout ; notre esprit y est comme à l’étranger, tandis que la matière lui est familière et que, chez elle, il se sent chez lui".

Cela veut-il dire qu'être conscient, c'est être conscient de ce qui n'est pas soi ? On ne peut pas être conscient de soi ? Mais alors, comment pouvons-nous nous connaître dans ces conditions ? La conscience ne comporte-t-elle une présence à soi-même qui l'éclaire ou est-elle ignorante d'elle même, tout en ayant pouvoir de connaître tout le reste? Bergson lui-même répond : "une certaine ignorance de soi est peut-être utile à un être qui doit s’extérioriser pour agir ». La conscience peut-elle se connaître elle-même?

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A. Complexité de la connaissance de soi

Mais tout d'abord, que faut-il entendre par connaissance de soi? Tout dépend de ce que nous mettons par avance dans le "soi" que nous considérons comme devant être connu. C’est très étrange, mais ignorant ce que nous sommes, nous prétendons aussi par avance savoir ce que nous sommes ! Nous avons des préjugés sur ce que le "soi" peut être. Si nous admettons de manière implicite qu'il est possible de donner une définition précise au sens du "je suis", nous orienterons tout de suite la question "qui suis-je? ". C'est ce que nous faisons sans hésiter dans l'attitude naturelle.

Soyons honnêtes, pour beaucoup d'entre nous la réponse à la question "qui suis-je?" tient dans quelques opinions bien arrêtées : je suis Pierre A, Paul B. Un individu défini par sa culture, je suis mon corps, ou je suis mon rôle social et mon personnage. Pour d'autres, pour ceux qui sont méfiants vis à vis des réponses précédentes, le "qui suis-je ?" signifie d'avantage : je suis une personne avec ses qualités morales, une âme, un esprit, je suis un homme, je suis un caractère, un tempérament. Plus simple : je suis moi, je suis mon passé etc. A chacune de ces définitions correspond une forme de connaissance de soi. Que valent-elles?

1) Dire "je suis un breton", c'est se donner une identité par une définition culturelle. C'est marquer l'individualité qui me caractérise et m'identifier à une culture dont je suis fier, tout en m’opposant à d’autres. L'ennui, c'est que c'est une réponse très vague. Elle convient à des milliers d'autres êtres humains bretons comme moi. Elle définit seulement une appartenance de l'ego, une appartenance qu'il est à même de revendiquer. Ce n'est qu'une étiquette commode pour me faire valoir en me distinguant des autres peuples : les basques, les espagnols, les corses ou tout ce que vous voulez. C'est une identité qui n'est pas personnelle, mais collective. C'est aussi une figure de l'identité qui est fondée sur une fragmentation passablement conflictuelle.

2) Dire "je suis un élève de terminale", ou "je suis un étudiant", c'est aussi se donner une définition par le rôle auquel nous nous identifions. C'est une manière de mettre en avant mes droits, de me présenter devant un autre, de me distinguer de lui d'arborer une certaine identité. L'agent de police qui vous questionne vous demande vos « papiers d'identité » : "Et vous à l'arrière, vous êtes qui?" La réponse qui nous vient est de décliner notre nom et prénom. Je suis Anatole Dupuis. Mais le nom ne dit pas grand chose. C'est une étiquette posée pour identifier une personne. Il ne suffit pas de connaître son nom pour savoir qui on est ! Dire je suis "garçon de café", "joueur de tennis", musicien" ne m'en apprend rien. C'est une définition qui ne fait que préciser ce qui constitue mon travail, une de mes passions ou un de mes divertissements. Mais mon travail, mes passions, mes divertissements, ce n’est pas moi. Le travail me donne une identité, mais qui est aussi relative que mon appartenance à un peuple. Je peux m'identifier à ce que je fais, mais il reste que je ne suis pas ce que je fais. J'ai un travail, je ne suis pas mon travail. Je suis différent du personnage que les autres voient en moi et qui n'est pas moi. Le rôle m'appartient en tant qu'individu sur la scène du Monde. J'ai un rôle comme chacun en ce monde, mais je suis pas le rôle. Je joue un rôle, je ne suis pas le rôle. Je ne suis pas le personnage, mais par contre, se connaître soi-même, c'est sûrement être capable de regarder en face ce petit jeu par lequel je me prends pour un personnage. Ce jeu de l'identification de l'ego doit être vu et compris, car il permet de cerner l'activité du moi.

3) Dire "je suis mon corps" est peut-être une définition plus intéressante. En tout cas elle est commune. Qui ne s’identifie pas à son corps ? Dire « je suis mon corps » suppose non pas que j'ai un corps, mais que je suis mon corps. La midinette qui passe une heure devant le miroir de la salle de bain à se regarder implicitement partage cette opinion. Ce qui lui importe, c'est de soigner son apparence : regardez moi, "moi"! Ce qui veut dire mon corps splendide, mon visage charmeur, ma démarche chaloupée ! Ne rions pas. Nous traversons cette crise de l'identité qui nous confronte avec l'image du corps. La plupart des adolescents se sentent complexés et vivent mal cette relation au corps. Si en effet je crois que je suis mon corps et que dans la glace je vois la disgrâce ou la difformité, je me dis "je suis laid" et je souffre dans mon cœur d'être un individu laid. Me comparant à d'autres j'ai honte de mon corps et j'envie ceux qui ont été mieux avantagés par la nature. S'identifier au corps, c’est constituer une image de soi par laquelle nous risquons de tomber dans le narcissisme (Narcisse tombant amoureux de son reflet dans le miroir de l'eau), la flatterie qui consume de prétention, ou à l'inverse tomber dans l'auto-négation, la honte de soi.

L'image du corps n'est rien qu'une pensée qui enveloppe une représentation de ce que je suis. Elle ne tient que dans une attitude de conscience par l'identification à un objet, mon corps. Mais le sujet lui ? Qui est-il ? De même, tout ce qui relève des tests que l'on fait dans le sport ne concerne que l'évaluation de soi et non pas la connaissance de soi. Chercher la performance physique, c'est chercher une évaluation, ce n'est pas se connaître. Se connaître voudrait plutôt dire discerner exactement quel est l'équilibre que le moi entretient avec l'image du corps,

4) Dire je suis « moi », avec ce fichu "caractère", ce "tempérament" de cochon qui me caractérise par rapport aux autres, semble en apparence plus pertinent. Un individu actif et primaire se distingue nettement d'un individu passif et secondaire. Nous sommes psychologiquement très différents les uns des autres et c'est pourquoi il est vain de chercher un modèle universel de ce que nous devrions être ou pire de ce que les autres devraient être. C'est vouloir s'imposer une norme idéale et vouloir en imposer aux autres. Je suis ce que je suis. J'ai ma nature. Il est exact que la nature de chacun a une certaine constance dans la durée. On ne change pas facilement de caractère et encore moins de tempérament. Le tempérament est lié à la constitution physique, tandis que le caractère est un type psychologique. Cependant, si j'ai une constitution physique, puis-je dire que je suis une constitution physique ? Si j'ai un caractère, est ce que je suis le caractère ? D'autres que moi partagent les mêmes traits. Dire j’ai un caractère, c’est trahir le fait que le caractère est du côté de l’avoir, pas de l’être. Le caractère n'est pas moi, c'est le concept de caractère qui est seulement une classification commode pour m'appréhender moi sous quelques aspects relatifs à ma nature.

5) Dire que je suis une personne est-ce répondre à la question de savoir qui je suis? Une personne est un sujet moral qui possède une dignité éminente, dignité que ne possèdent pas les choses, qui elles ont seulement un prix. Être une personne, en avoir conscience, implique que j'exige des autres le respect qui m'est dû. Je ne suis pas un objet dont on peut faire ce que l'on veut, j'attends des autres qu'ils aient égard à ma dignité personnelle, qu'ils aient souci de ma faiblesse, de ma sensibilité ; qu'ils me prennent pour ce que je suis, en ayant pour moi des attentions. Je suis prêt à respecter les autres s'ils me respectent aussi. Être une personne me donne un statut responsable, être une personne me fait comprendre que je suis un être conscient, un être libre, autonome, indépendant, un être qui est redevable de ses actes devant lui-même. Être une personne c'est plus qu'être un objet, c'est être un sujet à part entière. L'enfant qui comprend qu'il est une personne cesse de se considérer lui-même de façon impersonnelle en disant de lui-même "Paul veut cela". Il dit "je". A partir de ce moment là, il peut regarder les autres autrement que comme des outils à son service, de simple moyens de satisfaire ses désirs. Il peut comprendre qu'il y a autour de lui une multiplicité d'êtres humains, des personnes comme lui, qui ont droit à autant d'égard qu'il en exige pour lui-même. Se connaître comme une personne à part entière c'est donc progresser dans la connaissance de soi, c'est se considérer d'avantage que comme un simple individu. Se définir comme une personne, c'est reconnaître la valeur universelle de l'identité qui est présente en chacun, et pas seulement une valeur particulière. Cependant, cette définition est somme toute assez formelle. Tout être humain est une personne. Cela ne me dit pas qui je suis ! Cela me donne des droits et des devoirs vis-à-vis des autres. Cela ne m'apprend pas encore ce que je suis en tant que conscience.

6) De même, dire "je suis un être humain", sans préciser ce que c'est que l'être humain, est aussi une réponse assez vague. L'homme est cette totalité qui enveloppe l'esprit et le corps. Si je dis "je suis un homme", je dois savoir ce qu'est fondamentalement un être humain, ce que cela peut signifier concrètement. Qu'est-ce que l'homme? Quelles potentialités résident en lui que je retrouve en moi? Quels sont les attributs que je partage avec tout les être humains? Qu'est-ce qui me distingue des autres hommes, qu'est-ce qui fait que je suis un être humain semblable et différent des autres?

Toutes ces questions nous ramènent invariablement vers le sujet conscient, le sujet qui dit "moi", "moi" en parlant de lui-même. Le moi se pense sous une certaine forme parce qu'il est d'abord un esprit. Je suis mes pensées, mes pensées font ce que je suis. C'est la raison pour laquelle la question de la connaissance de soi, si l'on met de côté les réponses d'ordre général, ne peut-être ressaisie que dans une approche introspective. L'introspection est la démarche que l'on retrouve dans la littérature autobiographique, la littérature du Journal intime. Elle est une tentative d'auto-analyse, de retour sur soi. Pour découvrir qui je suis, il faut que je puis-je préciser qui suis-je "moi ": a) avec mon histoire personnelle, avec la configuration de pensée qui m'est propre, avec mes opinions, l'image que j'ai de moi, ce que je porte dans mon intimité, ce que représente mon intériorité. Le sens du moi prend racine dans un passé et il tisse les souvenirs. L'idée que j'ai de moi n'est pas séparable de la mémoire. b) Il faut aussi que je parvienne à comprendre ce qu'est le moi et quel rôle il joue dans ma vie subjective. Tout cela est donné dans la conscience actuelle, puisque dès l'entrée dans la vigilance, le sens du moi apparaît.
B. Conscience intentionnelle et connaissance de soi

Et c'est bien là que réside la difficulté, car je suis certes conscient dans la vigilance, mais suis-je conscient de moi-même? C'est une chose d'être conscient en général, c'en est une autre d'être conscient de soi.

1) Bergson nous dit qu'une certaine ignorance de soi est nécessaire pour agir. En effet, l'attention à la vie fait que tout être vivant est d'abord conscient du milieu dans lequel il se trouve plus que de lui-même. L'adaptation du vivant au milieu remplit la conscience qu'il a de l'existence. L'homme, en tant qu'être vivant ne peut pas y faire exception. Chaque situation d'expérience convoque de notre part une action juste et répond à un engagement concret de la conscience dans le monde. Dès l'entrée dans la vigilance, nous ne regardons pas le monde comme un spectateur contemplatif, comme "un pur sujet intellectuel qui se contenterait d'enregistrer aussi impartialement que possible le panorama environnant". Les tendances que je porte en moi opèrent, elles tracent dans ma conscience du Monde un repérage. Je suis conscient du monde environnant à travers mes projections conscientes et ces projections sont aussi liées à des besoins biologiques. Ainsi, "le même paysage changera de sens pour l'animal, ou pour l'enfant, cela qu'il a faim, qu'il a soif, qu'il est fatigué, ou qu'il dispose d'une énergie surabondante à dépenser". (texte) Ce que l'on appelle la conscience immédiate, au sens courant, n'est donc pas immédiat. Le monde que nous prétendons voir hors de nous sous son vrai jour, est un monde que nous avons structuré de l’intérieur dans nos projections conscientes. Non seulement notre conscience est dans la vigilance toute tournée vers l'extériorité, mais elle se projette elle-même sans s'en rendre compte dans cette extériorité, parce qu'elle la constitue de part en part. C'est pourquoi nous devons dire que la conscience vigilante est d'ordinaire étroite, partielle, localisée et ne peut-être complète. A fortiori, elle n'est pas consciente d'elle-même, mais ignorante d'elle-même. (texte)

"Ainsi la conscience dont nous croyons d'ordinaire qu'elle nous livre une réalité indépendante de nous, imprime, bien au contraire à ce monde qu'elle révèle, la marque de notre être … La conscience immédiate n'est pas contemplative, mais active, engagée… Elle choisit les éléments de la situation qui correspondent à nos visées du monde et anticipe à travers eux la situation à venir qui satisfera nos réclamations urgentes. C'est pourquoi la conscience immédiate demeure fractionnaire, localisée, parcellaire". Les nécessités vitales ne préparent donc pas directement à la connaissance de soi.

2) Pourtant, si nous avons une conscience immédiate dans la perception du monde environnant, nous avons aussi la possibilité simultanément d'être conscient de nos pensées au même moment. La conscience immédiate n'enlève pas la possibilité d'une conscience réfléchie. Il doit bien y avoir dans la réflexion une possibilité pour la conscience de se connaître. Quand nous sommes conscients, c'est à une double conscience dont nous avons affaire. Bertrand Russel dit ceci : "Quand nous disons que nous sommes 'conscient', nous voulons dire deux choses : d'une part, que nous réagissons d'une certaine manière envers notre milieu ; d'autre part, qu'il nous semble trouver, en regardant en nous-mêmes une certaine qualité dans nos pensées et nos sentiments, qualité que nous ne trouvons pas dans les objets inanimés". Nous faisons une différence nette entre les choses qui simplement existent et un être humain qui peut-être conscient du monde environnant et se réfléchir lui-même. (texte)

Mais y a-t-il entre ces deux formes de conscience une différence de nature ou de degré? Ce qui marque la conscience immédiate, c'est le fait qu'elle soit traversée par l'intentionnalité consciente, ce que Russel reconnaît : "En ce qui concerne notre réaction envers le milieu, elle consiste à être conscient de quelque chose. Si vous criez 'Hé!' les gens se retournent, pas les pierres. Maintenant, quand, me repliant sur moi-même par introspection, je m'examine, quand je décèle en moi la peur, la timidité, cette conscience est-elle différente ? Russel soutient qu'entre cette conscience réflexive et la conscience immédiate, il n'y a qu'une différence de degré et pas de nature. "La partie la plus important de la notion de "conscience' concerne celle que nous découvrons par introspection. Non seulement nous réagissons envers les faits extérieurs, mais nous savons que nous réagissons". Que savons-nous? "Le fait de savoir ne nous apprend rien de plus que l'acte de voir"… "si l'on voit d'abord quelque chose, puis si l'on se dit qu'on vient de le voir, cette réflexion qui paraît introspective, est en réalité un souvenir immédiat". Russel veut dire que la simple constatation d'un fait conscient ne m'instruit pas, si elle se réduit à être un produit de la mémoire. Si la connaissance de soi est fondée sur la mémoire, sur la conscience réflexive, et que la conscience réflexive n'est qu’un dérivé de la conscience immédiate, on ne voit pas comment elle serait capable de donner le jour à une véritable connaissance de soi. La prise de conscience ne serait alors qu'un redoublement inutile de la perception et pas du tout une forme de compréhension.

3) C'est là une critique sévère qui a un mérite : elle nous oblige à considérer avec attention la nature de la vigilance quotidienne et le travail de l'intentionnalité. Qu'est-ce qu'être vigilant? C'est faire attention à. C'est être conscient du monde qui m'environne. C'est rester sur le qui-vive. Cette conscience est tout entière conscience de quelque chose, elle est intentionnelle de part en part. Si la conscience est seulement conscience de quelque chose, elle est tout entière au-dehors, elle est ek-statique, elle est un courant d'air, elle est un perpétuel arrachement à soi vers l'objet. Le principe de l’intentionnalité ne permet pas de comprendre l’intériorité de la pure conscience.

Ce point de vue a été développé par Sartre : "Connaître, c'est s'éclater vers, s'arracher à la moite intimité gastrique pour filer là-bas, par-delà soi, vers ce qui n'est pas soi, là-bas près de l'arbre". Cela veut dire que pour Sartre, il n'y a pas de présence à soi dans la vigilance, parce que la conscience est tout entière arrachement vers l'objet, parce qu'elle est une conscience sujet/objet dont le contenu est déterminé par l'objet. L'intimité que j'aimerais atteindre, ce vif du sujet que je voudrais comprendre, est précisément ce que je quitte dès que je suis conscient ! La conscience est par nature dans la vigilance une conscience extravertie. Sartre continue : "du même coup, la conscience s'est purifiée, elle est claire comme un grand vent, il n'y a plus rien en elle, sauf un mouvement pour se fuir, glissement hors de soi, ; si, par impossible, vous entriez 'dans' une conscience, vous seriez saisi par un tourbillon et rejeté au dehors, près de l'arbre, en pleine poussière". (texte)

Sartre, partant de l'intentionnalité, ne peut arriver qu'à cette conclusion : "la conscience n'a pas de dedans, elle n'est rien que le dehors d'elle-même". Pas d'intériorité donc, pas de substance, pas de soi : elle n'est rien que du vent. Ce vent de conscience qui se retournerait sur lui-même pour se comprendre ne pourrait donc rien saisir : ce que je suis dès lors n'existe que dans la relation au monde, dans la relation à l'autre, et par conséquent, ce qui importe par dessus tout, c'est mon rôle dans le monde et mon personnage, car c'est cela qui me définit, me donne une consistance, car la consistance n'existe que sous le regard d'autrui, pour elle-même la conscience n'est rien.

Pourquoi parler de connaissance de soi, s'il n'y a pas de soi ? Il n’y a de savoir que celui des objets. S’il n'y a de savoir que fondée sur l'intentionnalité, il ne peut y avoir qu'une connaissance des choses. Dois-je en conséquence me considérer comme une chose ? C’est contradictoire, je suis pas un objet, je suis un sujet.

Cependant, il y a une ruse possible. De quel point de vue suis-je une chose ? Comment me considérer comme une potiche ? Il suffit de penser que je suis regardé. Sous le regard des autres, je ne suis justement qu'une petite chose, une petite chose honteuse, un petit individu. Sartre suit cette analyse, le cogito de Sartre (non le cogito de Descartes) est un cogito extraverti : On me regarde, donc j'existe ! ! Ce que je suis ? Ce que les autres voient. Soyons honnêtes, c'est le postulat de la plupart d'entre nous. Ce que je suis, j’ai depuis l’enfance admis que c'est ce que je pouvais montrer sous le regard des autres, ce que je ne peux donc pas atteindre par moi-même. J'ai nécessairement besoin des autres pour me connaître, car eux seuls semblent pouvoir me révéler à moi-même tel que je suis. Ce sont les autres qui voient en moi le salaud, l'hypocrite, le lâche, ce petit personnage ridicule que je me donne et que je ne vois pas. L'autre vient en quelque sorte s'immiscer entre moi et moi pour me révéler à moi-même, englué que je suis dans mon existence au point de ne pas la remarquer. Sartre ne conçoit la connaissance de soi que comme une connaissance indirecte qui passe par la médiation d'autrui.

Et pourtant, si ma conscience est par nature libre, capable de prendre n'importe quelle incarnation, elle est bien une flamme de liberté consciente qui ne peut-être enfermée dans aucune forme. Si la conscience est liberté, elle n'est jamais un personnage, un dehors, un paraître. La connaissance de soi serait donc ici révélation de ma mauvaise foi (texte) qui fait que je m'entête à jouer un personnage que je ne suis pas Pour m'éveiller de cette tromperie sur moi-même, je dois éclairer en moi ce qui reste dans l'ombre. La grande valeur de la relation à autrui dans la connaissance de soi, c'est d'éclairer les angles morts que je n'aperçois pas. (texte)
C. Connaissance de soi et Présence

Les critiques précédentes posent des problèmes difficiles. Si nous voulons bien tenir compte des objections, nous devrons préciser plusieurs points : a) quelle forme peut prendre la connaissance de soi, si ce n'est pas celle d’un savoir objectif? b) qu'est ce qu'une prise de conscience de soi ? c) Quelle forme de conscience est requise pour qu'il y ait connaissance de soi?

1) Pour connaître le Soi, il ne s'agit pas de connaître un objet, ou connaître une chose, connaître le soi c'est comprendre cela par quoi il y a des choses et des objets, le sujet (texte). L'identité d'objet n'est pas l'identité du sujet. (texte) Or, nous sommes dans l'attitude naturelle à ce point imprégnés des habitudes de pensées fondées sur l'intentionnalité, que lorsque nous abordons la connaissance de soi, nous ne pouvons pas nous empêcher de penser que le soi est une sorte de "chose". Mettons une chose "spirituelle", comme il y a des choses "matérielles". Nous disons "j'ai" une âme, comme nous dirons j'ai un scooter dans ma remise ou j’ai un canif dans la poche. Comme si l'âme était une sorte de chose en notre propriété ! C'est un contresens, car précisément, si l'âme est le Soi, elle est l'ultime possesseur et non pas une chose possédée. Cela, Maine de Biran le fait remarquer contre Descartes, tout en le commentant : "je suis pour moi-même non point une chose ou un objet dont j'affirme l'existence en lui donnant la pensée pour attribut, mais un sujet qui se reconnaît et s'affirme à lui-même son existence, en tant qu'il s'aperçoit intérieurement". S'il peut y avoir une conscience de quelque chose, c'est toujours sur le fond de la conscience de soi. Le sens intime est au cœur de la conscience du sujet. (texte) Dans toute conscience de quelque chose le soi s'éprouve lui-même, parce qu'il est originellement donné à lui-même, parce qu'avant toute conscience d'objet le Soi est Présence. (texte)

Mais peut-on parler dans le sens intime d'une forme de connaissance ? Il est possible de répondre par la négative à cette question. L'argument a été développé par Kant. dans la Critique de la Raison pure. Selon lui, le je suis, de l'unité du Je de la conscience se réduit à "la conscience que je suis… Je n'ai donc aucune connaissance de moi tel que je suis, mais je me connais seulement tel que je l'apparais à moi-même. La conscience de soi-même n'est donc pas encore, il s'en faut, une connaissance de soi-même". Si nous appelons connaissance de soi, la connaissance de l’individu et de ses particularités, il est clair que la conscience de soi n'est pas une connaissance de soi, bien qu'elle la rende possible. Mais ce petit moi individuel, ce petit jardin de notre moi précieux, est-il l'essentiel de ce que nous avons à connaître? Est-ce le soi ? Le Je conscient du sens intime est-ce l'ego? Est-ce le sens du Je qui est dans le sentiment du Soi? Et puis, cette lumière de la conscience qui éclaire toute expérience peut-elle être individuelle ?

2) Faire retour sur soi n'est pas un acte qui ne fait que stupidement redoubler la perception. La prise de conscience de soi favorise un éveil. Si je me suis comporté comme un imbécile, si j'ai été violent et que j'en prends conscience, je ne suis plus tout à fait un imbécile ou un violent au sens habituel, je commence à me voir tel que je suis. Mais la vigilance quotidienne autorise-t-elle la prise de conscience? Avouons que non. C'est un peu comme si dans la vie quotidienne la plupart d'entre nous étions dans une sorte de somnolence et qu'il nous fallait quelques instants de lucidité dans notre existence pour casser la routine de nos habitudes. La prise de conscience ne devrait pas être seulement occasionnelle. La prise de conscience est un processus continu où elle n'est rien. On ne peut dire en ce sens que l'on s'éveille définitivement, car si c'est pour s'endormir dans une nouvelle habitude, ce n'est plus une prise de conscience. Il y a chez René Daumal un texte magnifique à ce sujet :

"Tel homme s’éveille, le matin, dans son lit. A peine levé, il est déjà de nouveau endormi ; en se livrant à tous les automatismes qui font que son on corps s'habiller, sortir, marcher, aller à son travail, s'agiter selon la règle quotidienne, manger, bavarder, lire un journal – car c’est en général le corps seul qui se charge de tout cela –, ce faisant il dort. Pour s’éveiller il faudrait qu’il pensât : toute cette agitation est hors de moi. Il lui faudrait un acte de réflexion. Mais si cet acte déclenche en lui de nouveaux automatismes, ceux de la mémoire, du raisonnement , sa voix pourra continuer à prétendre qu’il réfléchit toujours; nais il s’est encore endormi. Il peut ainsi passer des journées entières sans s’éveiller un seul instant. Songe seulement à cela au milieu d'une foule, et tu te verras environné d'un peuple de somnambules. L'homme passe, non pas, comme on dit, un tiers. de sa vie, mais presque toute sa vie à dormir de ce vrai sommeil de l'esprit. Et ce sommeil, qui est l‘inertie de la conscience a beau jeu de prendre l’homme dans ses pièges : car celui-ci, naturellement et presque irrémédiablement paresseux, voulait bien s'éveiller certes, mais comme l'effort lui répugne, il voudrait; et, naïvement il croit la chose possible, que cet effort une fois accompli le plaçât dans un état de veille définitif ou au moins de quelque longue durée; voulant se reposer dans son éveil, il s'endort. De même qu'on ne peut pas vouloir dormir, car vouloir, quoi que ce soit, c’est toujours s'éveiller, de même on ne peut rester que si on le veut à tout instant".(texte)

Le processus continu d'éveil par lequel nous mettons constamment en lumière ce que nous sommes est la lucidité. (texte) La lucidité est un état de constante observation de tout ce qui advient en moi et pas seulement une vigilance qui m'attache à l'extériorité. Elle ne peut pas reposer sur une division entre un sujet/objet, parce qu'elle n'est pas en réalité le résultat d'une réflexion introspective sur soi. Observer sans juger, sans condamner, ne crée pas de division, l'observation lucide se maintient dans l'unité du sentiment. La lucidité n'est pas une forme d'auto-analyse où le moi se diviserait en moi-juge/moi-condamné, ce qui caractérise l'introspection. La lucidité et l'introspection sont donc deux choses très différentes, contrairement à ce que la tradition réflexive a pu croire dans la philosophie occidentale. La lucidité n'est pas une manière de se replier sur son moi, une forme de nombrilisme psychologique qui prétend juger et évaluer les misères ou les progrès du moi. Elle est une attention complète, une vigilance passive, une vigilance sans objet, une attention non-divisée à ce qui est qui laisse se déployer la manifestation consciente. Dans la lucidité, dis Krishnamurti " je dois être ouvert à chaque pensée, à chaque sentiment, à chaque humeur, à chaque refoulement ; et au fur et à mesure qu'il y de plus en plus de lucidité expansive, il y a une libération de plus en plus grande des mouvements cachés des pensées, des mobiles, des poursuites. Ainsi, la lucidité est liberté, elle octroie la liberté; elle concède la liberté". Par contre, l'introspection reste enfermée dans l'arène de l'ego qui se glorifie, ou se condamne, qui se juge ou se déjuge. "l'introspection cultive les conflits, les processus d'isolation du soi". Il est tout à fait symptomatique que l'introspection aboutisse souvent à ce constat déprimant que je n'arrive pas à me changer, je suis moi si médiocre, si petit que je n'arrive jamais à être celui qui je voudrais être. Elle cultive le conflit avec soi, car elle enveloppe toujours un jugement, une évaluation, or comprendre et se comprendre, ce n'est pas juger.

La conséquence en est que la lucidité – correctement comprise - ne nourrit pas l'ego, elle tend plutôt à le dissoudre. C'est pourquoi la question "qui est lucide dans la lucidité ?" est en fait une question dépourvue de sens. Par contre il est très clair que la réponse à la question : "qui s'auto-analyse dans l'introspection ?" est : l'ego. Il n'y a pas de "moi" dans la lucidité, mais seulement la conscience témoin, la conscience attentive à ce qui est, la conscience impersonnelle, (texte) qui est capable justement de discerner les mécanismes de l'ego et sa nature. C'est dans cette conscience, par un processus de constante découverte que peut avoir lieu une véritable connaissance de soi. (texte)

3) Cette conscience qui n'est pas l'ego, mais qui l'éclaire, nous ramène à ce que d'autres auteurs dénomment la Présence. L'ego apparaît pour la présence ce qu'il est : un simple objet tissé par la pensée. "Vous n'êtes ni objet, ni ego. Ce que vous êtes fondamentalement ne peut-être objectivé". Aussi, quand nous cherchons à tout prix à nous définir, à nous mettre dans une boîte en disant je suis "un sportif", "un père de famille", "une femme", nous ne faisons que nous identifier à une forme posée par l'esprit. Ainsi se compose toutes les représentations de la connaissance de soi, on s'imagine être ceci ou cela pour donner une sorte de consistance à l'ego. Il faut retourner l'argument de Kant : en réalité, la pure conscience de soi est la vraie connaissance de soi, parce que le Soi est en-deçà de toutes les formes et de toutes les définitions. (texte) Le Soi est la Présence sans forme, pur témoin, c'est la conscience qui s'individualise dans une forme en devenant l'ego. Parce que le Soi ne se différencie pas de la pure Conscience, la voix d'approche du Soi par l'intellect ne peut-être que négative : "ce que vous êtes ne s'atteint qu'en éliminant ce que vous n'êtes pas". Toute définition est une limitation qui peut-être rejetée. Je peux dire ce que je ne suis pas, car il est dans la nature même du langage de particulariser, d'objectiver, mais je ne peux pas dire ce que je suis. (texte) Par contre, ce que je suis, je peux l'éprouver en profondeur quand le sentiment d'être s'épanouit librement. Mais de la Présence, l'ego ne peut pas tirer parti, lui qui n'existe que dans la limite, la recherche d'une identité. Aussi, comme le dit Jean Klein, "l'ego ne peut se connaître lui-même parce qu'il s'identifie à ce qu'il pense, à ce qu'il sent, expérimente. Pour l'ego, il n'y a que résistance, réaction de défense, agitation. C'est le témoin qui éclaire et montre ce qu'est l'ego : une illusion. L'état de témoin contemplatif nous conduit à découvrir ce que nous ne sommes pas. Nous devenons conscients de notre corps, de nos schémas de pensées, des mobiles de nos actes dont nous n'étions auparavant pas conscients." Il ne s'agit pas pour autant d'en tirer hâtivement la conclusion : « alors, nous ne sommes rien ! » La Présence n'est rien de défini, (texte) parce que tout ce qui est objet s'appuie sur elle, sa Vacuité est plénitude d'être et non pas un vide. L’identification est la clé. En latin, ce mot est formé sur idem qui veut dire « pareil ». Le terme facere veut dire « faire ». Quand je m’identifie à, je « fais pareil », pareil à moi, à la forme que se donne le moi en s’appropriant d’abord l’objet.

L'intentionnalité qui œuvre dans la vigilance limite par nature la connaissance que nous avons de nous-mêmes. Dans l'état de veille, nous sommes la plupart du temps tiraillés vers le monde et notre conscience est une conscience d'objet. Aussi pensons-nous naïvement que nous sommes un objet parmi les autres, une chose parmi les choses, parce que nous l'avons toujours cru et que cette croyance est typique de l'attitude naturelle. Nous nous prenons pour un individu et nous nous identifions au premier objet qui nous est donné : le corps.

Comprenant que les objet n'existent que pour le sujet, nous en venons tout de même à saisir que le nœud du problème est de comprendre le sens intime du Je. Le pas suivant consiste à comprendre ce qu'est par nature le moi, comment il est posé par la conscience, à travers la pensée. Il y a là un champ entier de découvertes à faire sur soi-même dans la lumière de la lucidité. Ce que nous allons alors petit à petit découvrir, c'est que nous ne sommes pas ce que nous croyons être.
Conscience et connaissance de soi

C'est dans la conscience que le monde nous apparaît. C’est par la conscience que le sentiment est connu, que les choses sont décrites et pensées, que l’image est imaginée ou que le jugement est prononcé. Nous connaissons tout par la conscience. Mais connaissons-nous la conscience elle-même ? Ce qui est trop proche, n’est pas nécessairement compris. Nous passons certes notre vie dans la conscience, mais sans la connaître et sans nous connaître. C’est d’ailleurs pourquoi le monde de l'extériorité paraît toujours plus clair que celui de l’intériorité. Dans le monde extérieur il y a des objets aux contours précis, des choses qui sont distinctes et mesurables, bref le monde de l'objectivité et de la matière qui s'impose distinctement à la pensée.

Mais au plus proche de soi ? De la subjectivité de la conscience elle-même, que savons-nous ? Que savons nous de notre propre conscience? Rien peut-être. Bergson traduit cette difficulté : « N’y a-t-il pas là quelque chose de surprenant ? Nous sommes intérieurs à nous-mêmes, et notre personnalité est ce que nous devrions le mieux connaître. Point du tout ; notre esprit y est comme à l’étranger, tandis que la matière lui est familière et que, chez elle, il se sent chez lui".

Cela veut-il dire qu'être conscient, c'est être conscient de ce qui n'est pas soi ? On ne peut pas être conscient de soi ? Mais alors, comment pouvons-nous nous connaître dans ces conditions ? La conscience ne comporte-t-elle une présence à soi-même qui l'éclaire ou est-elle ignorante d'elle même, tout en ayant pouvoir de connaître tout le reste? Bergson lui-même répond : "une certaine ignorance de soi est peut-être utile à un être qui doit s’extérioriser pour agir ». La conscience peut-elle se connaître elle-même?

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A. Complexité de la connaissance de soi

Mais tout d'abord, que faut-il entendre par connaissance de soi? Tout dépend de ce que nous mettons par avance dans le "soi" que nous considérons comme devant être connu. C’est très étrange, mais ignorant ce que nous sommes, nous prétendons aussi par avance savoir ce que nous sommes ! Nous avons des préjugés sur ce que le "soi" peut être. Si nous admettons de manière implicite qu'il est possible de donner une définition précise au sens du "je suis", nous orienterons tout de suite la question "qui suis-je? ". C'est ce que nous faisons sans hésiter dans l'attitude naturelle.

Soyons honnêtes, pour beaucoup d'entre nous la réponse à la question "qui suis-je?" tient dans quelques opinions bien arrêtées : je suis Pierre A, Paul B. Un individu défini par sa culture, je suis mon corps, ou je suis mon rôle social et mon personnage. Pour d'autres, pour ceux qui sont méfiants vis à vis des réponses précédentes, le "qui suis-je ?" signifie d'avantage : je suis une personne avec ses qualités morales, une âme, un esprit, je suis un homme, je suis un caractère, un tempérament. Plus simple : je suis moi, je suis mon passé etc. A chacune de ces définitions correspond une forme de connaissance de soi. Que valent-elles?

1) Dire "je suis un breton", c'est se donner une identité par une définition culturelle. C'est marquer l'individualité qui me caractérise et m'identifier à une culture dont je suis fier, tout en m’opposant à d’autres. L'ennui, c'est que c'est une réponse très vague. Elle convient à des milliers d'autres êtres humains bretons comme moi. Elle définit seulement une appartenance de l'ego, une appartenance qu'il est à même de revendiquer. Ce n'est qu'une étiquette commode pour me faire valoir en me distinguant des autres peuples : les basques, les espagnols, les corses ou tout ce que vous voulez. C'est une identité qui n'est pas personnelle, mais collective. C'est aussi une figure de l'identité qui est fondée sur une fragmentation passablement conflictuelle.

2) Dire "je suis un élève de terminale", ou "je suis un étudiant", c'est aussi se donner une définition par le rôle auquel nous nous identifions. C'est une manière de mettre en avant mes droits, de me présenter devant un autre, de me distinguer de lui d'arborer une certaine identité. L'agent de police qui vous questionne vous demande vos « papiers d'identité » : "Et vous à l'arrière, vous êtes qui?" La réponse qui nous vient est de décliner notre nom et prénom. Je suis Anatole Dupuis. Mais le nom ne dit pas grand chose. C'est une étiquette posée pour identifier une personne. Il ne suffit pas de connaître son nom pour savoir qui on est ! Dire je suis "garçon de café", "joueur de tennis", musicien" ne m'en apprend rien. C'est une définition qui ne fait que préciser ce qui constitue mon travail, une de mes passions ou un de mes divertissements. Mais mon travail, mes passions, mes divertissements, ce n’est pas moi. Le travail me donne une identité, mais qui est aussi relative que mon appartenance à un peuple. Je peux m'identifier à ce que je fais, mais il reste que je ne suis pas ce que je fais. J'ai un travail, je ne suis pas mon travail. Je suis différent du personnage que les autres voient en moi et qui n'est pas moi. Le rôle m'appartient en tant qu'individu sur la scène du Monde. J'ai un rôle comme chacun en ce monde, mais je suis pas le rôle. Je joue un rôle, je ne suis pas le rôle. Je ne suis pas le personnage, mais par contre, se connaître soi-même, c'est sûrement être capable de regarder en face ce petit jeu par lequel je me prends pour un personnage. Ce jeu de l'identification de l'ego doit être vu et compris, car il permet de cerner l'activité du moi.

3) Dire "je suis mon corps" est peut-être une définition plus intéressante. En tout cas elle est commune. Qui ne s’identifie pas à son corps ? Dire « je suis mon corps » suppose non pas que j'ai un corps, mais que je suis mon corps. La midinette qui passe une heure devant le miroir de la salle de bain à se regarder implicitement partage cette opinion. Ce qui lui importe, c'est de soigner son apparence : regardez moi, "moi"! Ce qui veut dire mon corps splendide, mon visage charmeur, ma démarche chaloupée ! Ne rions pas. Nous traversons cette crise de l'identité qui nous confronte avec l'image du corps. La plupart des adolescents se sentent complexés et vivent mal cette relation au corps. Si en effet je crois que je suis mon corps et que dans la glace je vois la disgrâce ou la difformité, je me dis "je suis laid" et je souffre dans mon cœur d'être un individu laid. Me comparant à d'autres j'ai honte de mon corps et j'envie ceux qui ont été mieux avantagés par la nature. S'identifier au corps, c’est constituer une image de soi par laquelle nous risquons de tomber dans le narcissisme (Narcisse tombant amoureux de son reflet dans le miroir de l'eau), la flatterie qui consume de prétention, ou à l'inverse tomber dans l'auto-négation, la honte de soi.

L'image du corps n'est rien qu'une pensée qui enveloppe une représentation de ce que je suis. Elle ne tient que dans une attitude de conscience par l'identification à un objet, mon corps. Mais le sujet lui ? Qui est-il ? De même, tout ce qui relève des tests que l'on fait dans le sport ne concerne que l'évaluation de soi et non pas la connaissance de soi. Chercher la performance physique, c'est chercher une évaluation, ce n'est pas se connaître. Se connaître voudrait plutôt dire discerner exactement quel est l'équilibre que le moi entretient avec l'image du corps,

4) Dire je suis « moi », avec ce fichu "caractère", ce "tempérament" de cochon qui me caractérise par rapport aux autres, semble en apparence plus pertinent. Un individu actif et primaire se distingue nettement d'un individu passif et secondaire. Nous sommes psychologiquement très différents les uns des autres et c'est pourquoi il est vain de chercher un modèle universel de ce que nous devrions être ou pire de ce que les autres devraient être. C'est vouloir s'imposer une norme idéale et vouloir en imposer aux autres. Je suis ce que je suis. J'ai ma nature. Il est exact que la nature de chacun a une certaine constance dans la durée. On ne change pas facilement de caractère et encore moins de tempérament. Le tempérament est lié à la constitution physique, tandis que le caractère est un type psychologique. Cependant, si j'ai une constitution physique, puis-je dire que je suis une constitution physique ? Si j'ai un caractère, est ce que je suis le caractère ? D'autres que moi partagent les mêmes traits. Dire j’ai un caractère, c’est trahir le fait que le caractère est du côté de l’avoir, pas de l’être. Le caractère n'est pas moi, c'est le concept de caractère qui est seulement une classification commode pour m'appréhender moi sous quelques aspects relatifs à ma nature.

5) Dire que je suis une personne est-ce répondre à la question de savoir qui je suis? Une personne est un sujet moral qui possède une dignité éminente, dignité que ne possèdent pas les choses, qui elles ont seulement un prix. Être une personne, en avoir conscience, implique que j'exige des autres le respect qui m'est dû. Je ne suis pas un objet dont on peut faire ce que l'on veut, j'attends des autres qu'ils aient égard à ma dignité personnelle, qu'ils aient souci de ma faiblesse, de ma sensibilité ; qu'ils me prennent pour ce que je suis, en ayant pour moi des attentions. Je suis prêt à respecter les autres s'ils me respectent aussi. Être une personne me donne un statut responsable, être une personne me fait comprendre que je suis un être conscient, un être libre, autonome, indépendant, un être qui est redevable de ses actes devant lui-même. Être une personne c'est plus qu'être un objet, c'est être un sujet à part entière. L'enfant qui comprend qu'il est une personne cesse de se considérer lui-même de façon impersonnelle en disant de lui-même "Paul veut cela". Il dit "je". A partir de ce moment là, il peut regarder les autres autrement que comme des outils à son service, de simple moyens de satisfaire ses désirs. Il peut comprendre qu'il y a autour de lui une multiplicité d'êtres humains, des personnes comme lui, qui ont droit à autant d'égard qu'il en exige pour lui-même. Se connaître comme une personne à part entière c'est donc progresser dans la connaissance de soi, c'est se considérer d'avantage que comme un simple individu. Se définir comme une personne, c'est reconnaître la valeur universelle de l'identité qui est présente en chacun, et pas seulement une valeur particulière. Cependant, cette définition est somme toute assez formelle. Tout être humain est une personne. Cela ne me dit pas qui je suis ! Cela me donne des droits et des devoirs vis-à-vis des autres. Cela ne m'apprend pas encore ce que je suis en tant que conscience.

6) De même, dire "je suis un être humain", sans préciser ce que c'est que l'être humain, est aussi une réponse assez vague. L'homme est cette totalité qui enveloppe l'esprit et le corps. Si je dis "je suis un homme", je dois savoir ce qu'est fondamentalement un être humain, ce que cela peut signifier concrètement. Qu'est-ce que l'homme? Quelles potentialités résident en lui que je retrouve en moi? Quels sont les attributs que je partage avec tout les être humains? Qu'est-ce qui me distingue des autres hommes, qu'est-ce qui fait que je suis un être humain semblable et différent des autres?

Toutes ces questions nous ramènent invariablement vers le sujet conscient, le sujet qui dit "moi", "moi" en parlant de lui-même. Le moi se pense sous une certaine forme parce qu'il est d'abord un esprit. Je suis mes pensées, mes pensées font ce que je suis. C'est la raison pour laquelle la question de la connaissance de soi, si l'on met de côté les réponses d'ordre général, ne peut-être ressaisie que dans une approche introspective. L'introspection est la démarche que l'on retrouve dans la littérature autobiographique, la littérature du Journal intime. Elle est une tentative d'auto-analyse, de retour sur soi. Pour découvrir qui je suis, il faut que je puis-je préciser qui suis-je "moi ": a) avec mon histoire personnelle, avec la configuration de pensée qui m'est propre, avec mes opinions, l'image que j'ai de moi, ce que je porte dans mon intimité, ce que représente mon intériorité. Le sens du moi prend racine dans un passé et il tisse les souvenirs. L'idée que j'ai de moi n'est pas séparable de la mémoire. b) Il faut aussi que je parvienne à comprendre ce qu'est le moi et quel rôle il joue dans ma vie subjective. Tout cela est donné dans la conscience actuelle, puisque dès l'entrée dans la vigilance, le sens du moi apparaît.
B. Conscience intentionnelle et connaissance de soi

Et c'est bien là que réside la difficulté, car je suis certes conscient dans la vigilance, mais suis-je conscient de moi-même? C'est une chose d'être conscient en général, c'en est une autre d'être conscient de soi.

1) Bergson nous dit qu'une certaine ignorance de soi est nécessaire pour agir. En effet, l'attention à la vie fait que tout être vivant est d'abord conscient du milieu dans lequel il se trouve plus que de lui-même. L'adaptation du vivant au milieu remplit la conscience qu'il a de l'existence. L'homme, en tant qu'être vivant ne peut pas y faire exception. Chaque situation d'expérience convoque de notre part une action juste et répond à un engagement concret de la conscience dans le monde. Dès l'entrée dans la vigilance, nous ne regardons pas le monde comme un spectateur contemplatif, comme "un pur sujet intellectuel qui se contenterait d'enregistrer aussi impartialement que possible le panorama environnant". Les tendances que je porte en moi opèrent, elles tracent dans ma conscience du Monde un repérage. Je suis conscient du monde environnant à travers mes projections conscientes et ces projections sont aussi liées à des besoins biologiques. Ainsi, "le même paysage changera de sens pour l'animal, ou pour l'enfant, cela qu'il a faim, qu'il a soif, qu'il est fatigué, ou qu'il dispose d'une énergie surabondante à dépenser". (texte) Ce que l'on appelle la conscience immédiate, au sens courant, n'est donc pas immédiat. Le monde que nous prétendons voir hors de nous sous son vrai jour, est un monde que nous avons structuré de l’intérieur dans nos projections conscientes. Non seulement notre conscience est dans la vigilance toute tournée vers l'extériorité, mais elle se projette elle-même sans s'en rendre compte dans cette extériorité, parce qu'elle la constitue de part en part. C'est pourquoi nous devons dire que la conscience vigilante est d'ordinaire étroite, partielle, localisée et ne peut-être complète. A fortiori, elle n'est pas consciente d'elle-même, mais ignorante d'elle-même. (texte)

"Ainsi la conscience dont nous croyons d'ordinaire qu'elle nous livre une réalité indépendante de nous, imprime, bien au contraire à ce monde qu'elle révèle, la marque de notre être … La conscience immédiate n'est pas contemplative, mais active, engagée… Elle choisit les éléments de la situation qui correspondent à nos visées du monde et anticipe à travers eux la situation à venir qui satisfera nos réclamations urgentes. C'est pourquoi la conscience immédiate demeure fractionnaire, localisée, parcellaire". Les nécessités vitales ne préparent donc pas directement à la connaissance de soi.

2) Pourtant, si nous avons une conscience immédiate dans la perception du monde environnant, nous avons aussi la possibilité simultanément d'être conscient de nos pensées au même moment. La conscience immédiate n'enlève pas la possibilité d'une conscience réfléchie. Il doit bien y avoir dans la réflexion une possibilité pour la conscience de se connaître. Quand nous sommes conscients, c'est à une double conscience dont nous avons affaire. Bertrand Russel dit ceci : "Quand nous disons que nous sommes 'conscient', nous voulons dire deux choses : d'une part, que nous réagissons d'une certaine manière envers notre milieu ; d'autre part, qu'il nous semble trouver, en regardant en nous-mêmes une certaine qualité dans nos pensées et nos sentiments, qualité que nous ne trouvons pas dans les objets inanimés". Nous faisons une différence nette entre les choses qui simplement existent et un être humain qui peut-être conscient du monde environnant et se réfléchir lui-même. (texte)

Mais y a-t-il entre ces deux formes de conscience une différence de nature ou de degré? Ce qui marque la conscience immédiate, c'est le fait qu'elle soit traversée par l'intentionnalité consciente, ce que Russel reconnaît : "En ce qui concerne notre réaction envers le milieu, elle consiste à être conscient de quelque chose. Si vous criez 'Hé!' les gens se retournent, pas les pierres. Maintenant, quand, me repliant sur moi-même par introspection, je m'examine, quand je décèle en moi la peur, la timidité, cette conscience est-elle différente ? Russel soutient qu'entre cette conscience réflexive et la conscience immédiate, il n'y a qu'une différence de degré et pas de nature. "La partie la plus important de la notion de "conscience' concerne celle que nous découvrons par introspection. Non seulement nous réagissons envers les faits extérieurs, mais nous savons que nous réagissons". Que savons-nous? "Le fait de savoir ne nous apprend rien de plus que l'acte de voir"… "si l'on voit d'abord quelque chose, puis si l'on se dit qu'on vient de le voir, cette réflexion qui paraît introspective, est en réalité un souvenir immédiat". Russel veut dire que la simple constatation d'un fait conscient ne m'instruit pas, si elle se réduit à être un produit de la mémoire. Si la connaissance de soi est fondée sur la mémoire, sur la conscience réflexive, et que la conscience réflexive n'est qu’un dérivé de la conscience immédiate, on ne voit pas comment elle serait capable de donner le jour à une véritable connaissance de soi. La prise de conscience ne serait alors qu'un redoublement inutile de la perception et pas du tout une forme de compréhension.

3) C'est là une critique sévère qui a un mérite : elle nous oblige à considérer avec attention la nature de la vigilance quotidienne et le travail de l'intentionnalité. Qu'est-ce qu'être vigilant? C'est faire attention à. C'est être conscient du monde qui m'environne. C'est rester sur le qui-vive. Cette conscience est tout entière conscience de quelque chose, elle est intentionnelle de part en part. Si la conscience est seulement conscience de quelque chose, elle est tout entière au-dehors, elle est ek-statique, elle est un courant d'air, elle est un perpétuel arrachement à soi vers l'objet. Le principe de l’intentionnalité ne permet pas de comprendre l’intériorité de la pure conscience.

Ce point de vue a été développé par Sartre : "Connaître, c'est s'éclater vers, s'arracher à la moite intimité gastrique pour filer là-bas, par-delà soi, vers ce qui n'est pas soi, là-bas près de l'arbre". Cela veut dire que pour Sartre, il n'y a pas de présence à soi dans la vigilance, parce que la conscience est tout entière arrachement vers l'objet, parce qu'elle est une conscience sujet/objet dont le contenu est déterminé par l'objet. L'intimité que j'aimerais atteindre, ce vif du sujet que je voudrais comprendre, est précisément ce que je quitte dès que je suis conscient ! La conscience est par nature dans la vigilance une conscience extravertie. Sartre continue : "du même coup, la conscience s'est purifiée, elle est claire comme un grand vent, il n'y a plus rien en elle, sauf un mouvement pour se fuir, glissement hors de soi, ; si, par impossible, vous entriez 'dans' une conscience, vous seriez saisi par un tourbillon et rejeté au dehors, près de l'arbre, en pleine poussière". (texte)

Sartre, partant de l'intentionnalité, ne peut arriver qu'à cette conclusion : "la conscience n'a pas de dedans, elle n'est rien que le dehors d'elle-même". Pas d'intériorité donc, pas de substance, pas de soi : elle n'est rien que du vent. Ce vent de conscience qui se retournerait sur lui-même pour se comprendre ne pourrait donc rien saisir : ce que je suis dès lors n'existe que dans la relation au monde, dans la relation à l'autre, et par conséquent, ce qui importe par dessus tout, c'est mon rôle dans le monde et mon personnage, car c'est cela qui me définit, me donne une consistance, car la consistance n'existe que sous le regard d'autrui, pour elle-même la conscience n'est rien.

Pourquoi parler de connaissance de soi, s'il n'y a pas de soi ? Il n’y a de savoir que celui des objets. S’il n'y a de savoir que fondée sur l'intentionnalité, il ne peut y avoir qu'une connaissance des choses. Dois-je en conséquence me considérer comme une chose ? C’est contradictoire, je suis pas un objet, je suis un sujet.

Cependant, il y a une ruse possible. De quel point de vue suis-je une chose ? Comment me considérer comme une potiche ? Il suffit de penser que je suis regardé. Sous le regard des autres, je ne suis justement qu'une petite chose, une petite chose honteuse, un petit individu. Sartre suit cette analyse, le cogito de Sartre (non le cogito de Descartes) est un cogito extraverti : On me regarde, donc j'existe ! ! Ce que je suis ? Ce que les autres voient. Soyons honnêtes, c'est le postulat de la plupart d'entre nous. Ce que je suis, j’ai depuis l’enfance admis que c'est ce que je pouvais montrer sous le regard des autres, ce que je ne peux donc pas atteindre par moi-même. J'ai nécessairement besoin des autres pour me connaître, car eux seuls semblent pouvoir me révéler à moi-même tel que je suis. Ce sont les autres qui voient en moi le salaud, l'hypocrite, le lâche, ce petit personnage ridicule que je me donne et que je ne vois pas. L'autre vient en quelque sorte s'immiscer entre moi et moi pour me révéler à moi-même, englué que je suis dans mon existence au point de ne pas la remarquer. Sartre ne conçoit la connaissance de soi que comme une connaissance indirecte qui passe par la médiation d'autrui.

Et pourtant, si ma conscience est par nature libre, capable de prendre n'importe quelle incarnation, elle est bien une flamme de liberté consciente qui ne peut-être enfermée dans aucune forme. Si la conscience est liberté, elle n'est jamais un personnage, un dehors, un paraître. La connaissance de soi serait donc ici révélation de ma mauvaise foi (texte) qui fait que je m'entête à jouer un personnage que je ne suis pas Pour m'éveiller de cette tromperie sur moi-même, je dois éclairer en moi ce qui reste dans l'ombre. La grande valeur de la relation à autrui dans la connaissance de soi, c'est d'éclairer les angles morts que je n'aperçois pas. (texte)
C. Connaissance de soi et Présence

Les critiques précédentes posent des problèmes difficiles. Si nous voulons bien tenir compte des objections, nous devrons préciser plusieurs points : a) quelle forme peut prendre la connaissance de soi, si ce n'est pas celle d’un savoir objectif? b) qu'est ce qu'une prise de conscience de soi ? c) Quelle forme de conscience est requise pour qu'il y ait connaissance de soi?

1) Pour connaître le Soi, il ne s'agit pas de connaître un objet, ou connaître une chose, connaître le soi c'est comprendre cela par quoi il y a des choses et des objets, le sujet (texte). L'identité d'objet n'est pas l'identité du sujet. (texte) Or, nous sommes dans l'attitude naturelle à ce point imprégnés des habitudes de pensées fondées sur l'intentionnalité, que lorsque nous abordons la connaissance de soi, nous ne pouvons pas nous empêcher de penser que le soi est une sorte de "chose". Mettons une chose "spirituelle", comme il y a des choses "matérielles". Nous disons "j'ai" une âme, comme nous dirons j'ai un scooter dans ma remise ou j’ai un canif dans la poche. Comme si l'âme était une sorte de chose en notre propriété ! C'est un contresens, car précisément, si l'âme est le Soi, elle est l'ultime possesseur et non pas une chose possédée. Cela, Maine de Biran le fait remarquer contre Descartes, tout en le commentant : "je suis pour moi-même non point une chose ou un objet dont j'affirme l'existence en lui donnant la pensée pour attribut, mais un sujet qui se reconnaît et s'affirme à lui-même son existence, en tant qu'il s'aperçoit intérieurement". S'il peut y avoir une conscience de quelque chose, c'est toujours sur le fond de la conscience de soi. Le sens intime est au cœur de la conscience du sujet. (texte) Dans toute conscience de quelque chose le soi s'éprouve lui-même, parce qu'il est originellement donné à lui-même, parce qu'avant toute conscience d'objet le Soi est Présence. (texte)

Mais peut-on parler dans le sens intime d'une forme de connaissance ? Il est possible de répondre par la négative à cette question. L'argument a été développé par Kant. dans la Critique de la Raison pure. Selon lui, le je suis, de l'unité du Je de la conscience se réduit à "la conscience que je suis… Je n'ai donc aucune connaissance de moi tel que je suis, mais je me connais seulement tel que je l'apparais à moi-même. La conscience de soi-même n'est donc pas encore, il s'en faut, une connaissance de soi-même". Si nous appelons connaissance de soi, la connaissance de l’individu et de ses particularités, il est clair que la conscience de soi n'est pas une connaissance de soi, bien qu'elle la rende possible. Mais ce petit moi individuel, ce petit jardin de notre moi précieux, est-il l'essentiel de ce que nous avons à connaître? Est-ce le soi ? Le Je conscient du sens intime est-ce l'ego? Est-ce le sens du Je qui est dans le sentiment du Soi? Et puis, cette lumière de la conscience qui éclaire toute expérience peut-elle être individuelle ?

2) Faire retour sur soi n'est pas un acte qui ne fait que stupidement redoubler la perception. La prise de conscience de soi favorise un éveil. Si je me suis comporté comme un imbécile, si j'ai été violent et que j'en prends conscience, je ne suis plus tout à fait un imbécile ou un violent au sens habituel, je commence à me voir tel que je suis. Mais la vigilance quotidienne autorise-t-elle la prise de conscience? Avouons que non. C'est un peu comme si dans la vie quotidienne la plupart d'entre nous étions dans une sorte de somnolence et qu'il nous fallait quelques instants de lucidité dans notre existence pour casser la routine de nos habitudes. La prise de conscience ne devrait pas être seulement occasionnelle. La prise de conscience est un processus continu où elle n'est rien. On ne peut dire en ce sens que l'on s'éveille définitivement, car si c'est pour s'endormir dans une nouvelle habitude, ce n'est plus une prise de conscience. Il y a chez René Daumal un texte magnifique à ce sujet :

"Tel homme s’éveille, le matin, dans son lit. A peine levé, il est déjà de nouveau endormi ; en se livrant à tous les automatismes qui font que son on corps s'habiller, sortir, marcher, aller à son travail, s'agiter selon la règle quotidienne, manger, bavarder, lire un journal – car c’est en général le corps seul qui se charge de tout cela –, ce faisant il dort. Pour s’éveiller il faudrait qu’il pensât : toute cette agitation est hors de moi. Il lui faudrait un acte de réflexion. Mais si cet acte déclenche en lui de nouveaux automatismes, ceux de la mémoire, du raisonnement , sa voix pourra continuer à prétendre qu’il réfléchit toujours; nais il s’est encore endormi. Il peut ainsi passer des journées entières sans s’éveiller un seul instant. Songe seulement à cela au milieu d'une foule, et tu te verras environné d'un peuple de somnambules. L'homme passe, non pas, comme on dit, un tiers. de sa vie, mais presque toute sa vie à dormir de ce vrai sommeil de l'esprit. Et ce sommeil, qui est l‘inertie de la conscience a beau jeu de prendre l’homme dans ses pièges : car celui-ci, naturellement et presque irrémédiablement paresseux, voulait bien s'éveiller certes, mais comme l'effort lui répugne, il voudrait; et, naïvement il croit la chose possible, que cet effort une fois accompli le plaçât dans un état de veille définitif ou au moins de quelque longue durée; voulant se reposer dans son éveil, il s'endort. De même qu'on ne peut pas vouloir dormir, car vouloir, quoi que ce soit, c’est toujours s'éveiller, de même on ne peut rester que si on le veut à tout instant".(texte)

Le processus continu d'éveil par lequel nous mettons constamment en lumière ce que nous sommes est la lucidité. (texte) La lucidité est un état de constante observation de tout ce qui advient en moi et pas seulement une vigilance qui m'attache à l'extériorité. Elle ne peut pas reposer sur une division entre un sujet/objet, parce qu'elle n'est pas en réalité le résultat d'une réflexion introspective sur soi. Observer sans juger, sans condamner, ne crée pas de division, l'observation lucide se maintient dans l'unité du sentiment. La lucidité n'est pas une forme d'auto-analyse où le moi se diviserait en moi-juge/moi-condamné, ce qui caractérise l'introspection. La lucidité et l'introspection sont donc deux choses très différentes, contrairement à ce que la tradition réflexive a pu croire dans la philosophie occidentale. La lucidité n'est pas une manière de se replier sur son moi, une forme de nombrilisme psychologique qui prétend juger et évaluer les misères ou les progrès du moi. Elle est une attention complète, une vigilance passive, une vigilance sans objet, une attention non-divisée à ce qui est qui laisse se déployer la manifestation consciente. Dans la lucidité, dis Krishnamurti " je dois être ouvert à chaque pensée, à chaque sentiment, à chaque humeur, à chaque refoulement ; et au fur et à mesure qu'il y de plus en plus de lucidité expansive, il y a une libération de plus en plus grande des mouvements cachés des pensées, des mobiles, des poursuites. Ainsi, la lucidité est liberté, elle octroie la liberté; elle concède la liberté". Par contre, l'introspection reste enfermée dans l'arène de l'ego qui se glorifie, ou se condamne, qui se juge ou se déjuge. "l'introspection cultive les conflits, les processus d'isolation du soi". Il est tout à fait symptomatique que l'introspection aboutisse souvent à ce constat déprimant que je n'arrive pas à me changer, je suis moi si médiocre, si petit que je n'arrive jamai

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